западной культуры в целом.
Однако, позднейшая интерпретация философского мышления как
непрерывного чувствования, эксплицирует элемент чувственного как
равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос:
"Почему есть бытие, а не ничто?", задаваемый по сути философского дела,
вопрос, которого не снимает и существование современной науки, выявляет
удивление (чувство, напряженность чувства, пафос) как конституирующее
основание философского познания. Основание данного вопроса именно в
онтологической, по отношению к бытию философии, природе удивления. Как
писали Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".
Периодизация античной философии
Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю
историю - с YI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором
Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы, где преподавалась
философия.
Различают следующие этапы становления греческой философской мысли и
проблематики философствования: натуралистический период (YI-Y вв. до н.э.):
проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская,
плюралисты и физики-эклектики; гуманистический период (середина V - 1-я
половина IV в. до н.э.): опыт определения сущности человеческого бытия,
школы: Сократ, софисты; синтетический период (конец V - конец IV в. до
н.э.): открытие сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей
Аристотеля; период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я
пол. IV в. до н.э.) - до конца языческой эры (V-VI в. н.э.)): решение
проблем трагического человеческого существования, школы: киники,
эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики; религиозный период (середина III -
середина VI в.): мистически-интуитивное познание высшего, освобождение
человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы:
неоплатонизм; христианский период (I-III вв. - VI-VII вв.): опыт
рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой
философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по
сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило почву
для средневековой цивилизации.
Древнегреческая цивилизация - фундамент зарождающейся философии
К примеру, М.К. Мамардашвили в своем докладе "Сознание и цивилизация",
сделанном в 1984 году на III-й Всесоюзной школе по проблемам сознания, в
Батуми, рассматривая данную проблематику, говорил в частности следующее:
"По Декарту мыслить исключительно трудно, в мысли нужно держаться, ибо
мысль есть движение и нет никакой гарантии, что из одной мысли может
последовать другая в силу какого-то рассудочного акта или умственной связи.
Все существующее должно превосходить себя, чтобы быть собой в следующий
момент времени...
Умение мыслить - не привилегия какой-либо профессии. Чтобы мыслить,
необходимо мочь собрать не связанные для большинства людей вещи и держать
их собранными...
Цивилизация есть способ обеспечения такого рода "поддержек" мышления.
Она обеспечивает систему отстранений от конкретных смыслов и содержания,
создает пространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в
момент А, в следующий момент Б могла бы быть мыслью. Или человеческое
состояние, начавшееся в момент А, в момент Б могло бы быть человеческим
состоянием...
Цивилизация предполагает формальные механизмы упорядоченного правового
поведения, а не основанные на чьей-то милости, идее или доброй воле. Это и
есть условие социального, гражданского мышления. "Даже если мы враги,
давайте вести себя цивилизованно, не рубить сук, на котором сидим", этой
простой, по существу, фразой и может быть выражена суть цивилизации,
культурно-правового, надситуативного поведения".
Платон и Аристотель: метафизические альтернативы
Самые значительные метафизические сочинения Платона (428/427-347):
"Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб". Становление его метафизических
взглядов начинается с разработки этико-политической тематики, содержание
которой определялось доктриной Сократа.
Позднее, Платон восстанавливает отдельные онтологические и
космологические моменты философии "физиса". Содержание данной реконструкции
сам Платон сформулировал как "вторую навигацию". В древности, переход
парусного судна на управление с помощью весел, когда утихал ветер,
назывался "второй навигацией". Применительно же к философской традиции,
"первая навигация" – это период досократической философии, объясняющей мир
с помощью данных чувств; "вторая навигация", напротив, это отстранение
чувств, очищение рациональности от данных чувственного познания. Таким
образом, "вторая навигация" как выражение Платона, служит обозначением
процесса переосмысления принципов познания и создания картины мира,
результатом которого, в свою очередь, явилось открытие мира идей, мира
чувственно не воспринимаемых сущностей, мира истинно-сущего.
Сам Платон описывает место обитания идей в диалоге "Федр" следующим
образом: "Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов... Она же
вот какова: эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая
сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то
и направлен истинный род знания".
Занебесная область обитания идей вошла в традицию под названием
"Гиперурания" ("Федр"). Это место над небом и над космосом, которое,
однако, не есть некое локальное место, а скорее – выражение
внепространственности. Гиперурания есть образ непространственного,
интеллигибельного, надфизического мира.
Феномен "второй навигации" - открытие сверхчувственного, надприродного
мира и сообщение ему статуса истинного, подлинного бытия - момент,
принципиальный для понимания философии Платона. Ранее, до Платона,
философия физиса искала причины феноменов в реальностях физического
порядка. Платон же утверждает, что любая вещь физического мира имеет высшую
и последнюю причину в метафизической реальности. Таким образом, только с
открытием "второй навигации" можно с достаточной корректностью говорить об
оппозиции материализма и идеализма.
Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно
"этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь
тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем
самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи.
Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние
идеи подчинены верхним. На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем
не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон
пишет о ней как о порождающей само бытие.
Чувственно воспринимаемый мир (космос) структурирован идеями.
Физический мир происходит из идей. Чувственный мир у Платона есть
совершенный порядок (космос), являющий собой выражение торжества логоса над
слепой необходимостью материи. Материя есть лежбище чувственного, в
определении Платона, - это "хора" (пространственность). Она находится во
власти бесформенного и хаотического движения.
Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос?
Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец,
обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца
мир идей, создал из материи физический космос. При этом причина творения
универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив
творения в диалоге "Тимей" следующим образом: "Он был благ, а тот, кто
благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти,
он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому... Бог
позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в
нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок,
полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было
невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что
не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех
вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может
быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое
как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь
этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом
построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе
своей наилучшее. Итак, следует признать, что наш космос есть живое
существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью
божественного провидения".
Аристотель (384/383-322) - ученик Платона, критически переосмысливший
доктрину своего учителя.
Сочинения Аристотеля принято различать на "экзотерические" (диалоги
для публики) - они почти полностью утрачены, и "эзотерические" (лекции для
учеников-лицеистов), из которых в списках сохранилось множество работ,
наиболее известна из них - "Метафизика", состоящая из 14 книг.
Творческая эволюция Аристотеля может быть представлена как история
разочарования в платонизме и метафизике с последующим поворотом к
натурализму и эмпиризму. Аристотель в критике Платона идет по пути
ригоризации философского дискурса. Если Платон был склонен к изучению
математических наук и равнодушен к эмпирическим явлениям, то Аристотель,
напротив, обладал настоящей страстью к систематизации феноменов
эмпирического мира. Если сократова майевтика и ирония, основанные на силе
поэтического таланта, придавали платоновскому дискурсу открытый характер
философствования как вечного поиска вне окончательной позиции, то научный
дух Аристотеля тяготел к органическому синтезу и систематизации, а также к
дифференциации методов в русле данного синтеза. Философская систематика
Аристотеля уже окончательно определит стабильные ракурсы метафизики,
физики, психологии, этики, политики, эстетики, логики.
Определение метафизики: Аристотель не знал термина "метафизика". Для
обозначения метафизики он употреблял термин "первая философия", отделяя ее
от физики как "второй философии". Первая философия по Аристотелю есть
обозначение попытки мысли выйти за пределы эмпирического мира, выход разума
во внеэмпирическую реальность.
Аристотель дает метафизике следующие определения: исследование причин,
