мере»[11].
В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей
из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко[12].
Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных
понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.
Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ).
Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя
войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет
изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно
его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко
подходит к пониманию «творческого отрицания».
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя
современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех
событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью
(НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание
закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и
несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос
существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.
Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого
сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е.
логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной
мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует
действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа
(ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения
мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда
релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых
понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с
человеческим поколением»[13].
Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую
систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно
говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.
Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы
книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита
до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.
Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к
абсолютному релятивизму.
Элеаты
Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным
предшественником элейской школы.
Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие
от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился
также к натуралистическому объяснению природных явлений.
Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как
сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием,
символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном,
так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное
бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии
черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и
проявления многообразия мира.
Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан
характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и
формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов
по своему образу и подобию.
Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие,
он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые
Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан
признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира,
понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще
можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит
ничего нового.
Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания.
Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям
и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и
изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал
характерным для всей элейской школы.
Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг.
до нашей эры).
Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о
бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ...
утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью
полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного»[14]. У Парменида
имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности.
Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.
Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает
движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это
вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-
сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть
всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто
переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место
другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится,
либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из
ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает.
Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный
характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.
Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое
различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом
рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на
чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь
образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их
подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает
чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид
допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это
дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование
движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального
познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого
процесса познания.
Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до
нашей эры).
В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции
единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет
материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону,
«кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так ... если
сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что
вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не
имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не
существует пустого пространства»[15]. Согласно взглядам Зенона все в
природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных
перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных
начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.
Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и
постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона,
доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают
непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление
пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с
места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться[16]. Второй (и,
пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория
показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать
самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его[17].
Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся
в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал
возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его
апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о
«возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается
здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить
логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности
движения.
Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и
чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает
чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает
рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым
противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания[18].
К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова
Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры).
Мелисс полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно
его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и
пространстве, но и метафизически неизменным.
Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно
повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся
со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными
подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и
рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления».
В области способа философствования большим вкладом элеатов является
стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.
Пифагор
Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до
нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О
воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других
трудов, которые создавались пифагорейской школой.
Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он
исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами
требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт
отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал
характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации
чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности
всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность,
положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность,
различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа
арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической
интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая,
квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел
дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и
сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому
