Этапы развития категории бытия в философии

тем самым в нечто высохшее и обескровленное, в то время, когда К.Маркс

разработал теорию разумного устройства общественной жизни.

ХХ век востребовал идеи критиков разума и переместил их в центр

интеллектуального пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль и другие

реабилитированы и стали почитаемы.

Люди всегда знали о том. Что существует безумие, секс, бессознательное,

тюрьма. Но вплоть до конца XIX в. высокая классическая мысль не впускала в

пространство своего осмысления и публичного осуждения эти темы. Государство

же относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно и часто репрессивно.

Причина такого отношения - уверенность в том, что все указанные формы

жизни по сути свое антиразумны, а потому разрушительны как для отдельного

человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во многих

европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются.

В ХХ в. они становятся доминирующими на всем европейском континенте,

заполняя собой все виды искусства, проникая в массовое сознание. Так,

М. Фуко пишет еще в начале ХХ в. историю безумия, сексуальности, базируясь

на работе Ф. Ницше «Генеалогия морали». Самое загадочное заключается в том,

что люди оказались как бы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с

серьезным почтением, столь серьезным, что в наши дни проблемами

сексменшинств, детской сексуальности занимаются парламенты, дебатируя о

возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, о

выделении специальных парков и мест для «свободной» любви. Ученые и

общественность заняты поисками средств пропагандирования знаний по детской

сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал

язык – самый чуткий индиктор изменений и мироощущений людей: слово «любовь»

уходит из лексики, уступая место слову «секс». Налицо факт: в ХХ в.

изменились люди, вернее их мироощущение, мировоспитание, их душевно-духовно-

мыслительные установки.

Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе

осознание бессмысленности и безопорности существования.

4.2. Культурные последствия отказа от античной традиции в понимании

бытия.

Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум,

человек ХХ в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тела,

сменивший культ духа и разума, а это – главный признак язычества.

Язычество, или, вернее, неоязычество конца ХХ в. быстро распространилось

по планете, благодаря телевидению и другим средствам массовой информации.

Процессы своеобразного оязычивания проникли во все виды искусства.

Некоторые авторы считают, что, к примеру, рок-культура представляет собой

аналог архаики (гр. - древний) – раннего этапа в развитии искусства в

Древней Греции и Египте, а также Африки. В этом смысле архаичен и

авангардизм. Его приверженцы попытались вернуться к изначальным, самым

древним формам жизненной и художественной практики, к архаике, к спрятанным

в глубинах человеческой психики бессознательным началам всякой

интеллектуальной и эмоциональной активности.

Языческое мироощущение проявилось в музыке А.Н. Скрябина, о чем писали

отечественные мыслители А.Ф. Лосев и Г. Флоровский, хочется броситься куда-

то в бездну, хочется вскочить с места и сделать что-то небывалое и ужасное,

хочется ломать и бить, убивать и самому быть растерзанным. Нет больше

никаких норм и законов, забываются всякие правила и установки... Нет

большей критики западноевропейской культуры, как творчество Скрябина, и нет

более значительного знака «Заката Европы» (А.Ф. Лосев). [2, c.152].

Примеров мировоззренческих изменений, последовавших вслед за отказом

признавать разум человека предельным основанием его бытия и гарантом его

нормального существования, можно приводить бесконечно много. Но приведенные

выше свидетельствуют о начавшемся разрыве культур. ХХ век отверг все

основания существования мира и человека, которые признавались прежде, не

успев, или не пожелав, предложить новые опоры жизни. Человечество вновь,

как и во времена Парменида, испытывает шок открывшегося сиротства,

неприкаянности, неукорененности ни в чем.

В ХХ в. Европа окончательно отказалась от античных традиций в понимании

бытия. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и

никаких опор, где все зыбко и плохо устроено. Разум не сумел предотвратить

страшных войн ХХ в. и более того, сам поработал над созданием средств

массового уничтожения людей, создав невиданные ранее виды оружия. Он не мог

обеспечить гармонию и порядок в мире. Возникло ощущение безопорности во

всех сферах жизни в экономике, в политике, морали и т.д. Сформировалась

эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей.

Плюрализм стал главной идеей общественного устройства, согласно которой

общественно-политическая жизнь есть состязание множества социальных групп и

представляющих их интересов, плюрализм ценностей стал основой жизни

человека и общества: все стало равно всему, исчезли приоритеты:

нравственные, политические, государственные, экономические, классовые и

т.д.; общество атомизировалось в атомы-индивиды, разрушив ценностную

вертикаль, где был низ – верх, конец – начало, спроецировали все ценности

на горизонтальную поверхность, уравняв их в пространстве и времени своего

бытия.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую

постановку вопросов о бытии, но пересмотр стиля и правил интеллектуальной

деятельности.

4.3. Философия постмодерна: новая идея бытия.

Постмодерн в философии – это отказ от греческой традиции, который

обозначил, сделал явным тот факт, что в мировоззрении людей в их

менталитете произошли глубинные подвижки-изменения.

Еще в середине XIX в. ученик Гегеля Кьеркегор отошел от классической

философии, выступил против разума, отказался работать в классических

философских категориях, что потребовало перехода на новый философский язык,

изменило привычный философский текст.

В V–IV вв. до н.э. Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-

то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных

явлений.

Гераклит – предложил грекам иное толкование бытия. Он заявил, что

бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движение.

Постмодерн востребовал гераклитовскую версию бытия, что сразу же

повлияло на сложившиеся традиционные для Европы формы философского

мышления, а также на его словесное выражение в тексте: философские тексты

потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных.

К середине ХХ в. стало ясно, что философы. Развивающие идею бытия как

становления, попытались, во-первых, обосновать эту идею, доказать ее право

на доминирование в культуре, а во-вторых, найти соответствующую словесную

терминологическую форму для выражения идеи.

Философия давно знала, что мысль существует как бы в двух временных

интервалах: есть время мышления, когда оно еще не оформлено, еще хаотично и

пульсирует, нагромождая мысль на мысль, перебивая их образами; мысль течет,

не придерживаясь строгих логических правил и требований категориальной

упорядоченности. Мысль как бы нащупывает подступы к решению проблемы, ее

форма находится в становлении, она еще не прояснила для себя самой своего

содержания. И есть другое время существования мысли, когда она пытается

привести свое содержание в порядок, в систему, опираясь на логические

законы и категории. И если в первом случае мысль не предназначалась для

внешнего наблюдателя или читателя, то во втором случае она обозначена тем,

чтобы обдуманно выстроить свои доводы, расположить аргументы «за» и

«против»логически четко и точно и этим сделать свое содержание понятным для

внешнего наблюдателя.

Философия постмодерна опираясь на идею бытия как становления, взяла на

себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся в становлении.

Философ постмодерна отказывает разуму в правах, всякую претензию на

поиск истины объявляет ложной, отказывается от построения философской

системы, не признает подчинение мышления заданным формам и законам,

утверждает, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно, считает,

что наиболее адекватной формой выражения становящегося мышления служит

внерациональная словесная текучесть. Эти особенности философского текста

прямо связаны с изменением отношения к бытию. В постмодернистском

философском произведении отсутствует все объясняющий концепт: за

описываемыми явлениями нельзя обнаружить никакой глубинной сущности, будь

то Бог, Абсолют, смысл жизни, Истина, Разум и т.д., которая, во-первых,

служила бы условием возможности существования этих явлений, во-0вторых,

гарантировала бы возможность их постижения, в-третьих, являлась бы

смысловым центром как для автора, так и для читателя, не допуская

возможности бесконечного множества интерпретаций, или истолкований

содержания текста.

Философия теряет свои границы, очертания философского текста

размываются и философия начинает существовать в каком-то «рассеянном» виде

– внутри стихов, фильмов, музыки и т.д. Возникает ситуация, когда акт

философствования практически уже не зависит от профессиональной подготовки

и более того, последняя рассматривается как помеха этому акту. Философия

становится уже не профессиональной деятельностью, к числу философов

постмодерна ХХ в. относят писателей, например, А. Белого, В. Хлебникова,

М. Пруста, Е. Шварца, кинорежиссеров – С. Эйзенштейна, Феллини и др. «Все

дозволено», «ничего не гарантировано» - главный пафос сознания постмодерна;

все «священное» и «высокое» воспринимается как результат самообмана людей,

иерархия «тело – душа – дух» давно разрушена, а духовность и душевность

воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении. Человек больше ни во

что не верит и ему уже «нечем» верить.

Философия больше не работает с категориями сущность, закон, причина и

др., с помощью которых воспроизводился устойчивый порядок бытия, его

определенность; главной характеристикой общества и природы объявляется

неопределенность. Возникло целое научное направление – сипергетика, которое

исходит из признания в качестве принципа самодвижения материи возникновение

порядка из беспорядка, хаоса.

Изменение отношения к бытию сопряжено с глубинными мировоззренческими

сдвигами, которые философия осмысливает, каждый раз заново перетолковывая

тему бытия на своем языке и своими специфическими средствами.

Постмодернистская философия в своем понимании бытия не начинает, а

завершает старую линию развития той культуры, в которой «Бог умер».

Подлинно новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае,

если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного. Но это

вопрос будущего.

ВЫВОДЫ

Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение

основного вопроса философии.

Бытие является философской категорией, обозначающей реальность,

существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека.

Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре

философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает

определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним

свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм

жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы

деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие,

сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в

действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой

является противоборство материалистического и идеалистического подходов.

Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как

идеальные.

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период –

мифологическое истолкование бытия.

Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе»

(натуралистическая онтология).

Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как

нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В

ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить

онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого

существования.

Существо развития научного и философского знания заключается в том, что

человек все более сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности,

как творца своей социальной жизни и форм культуры.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Основы философии: Учебно-методическое пособие для вузов / Под общей

редакцией Н.И. Гаврилова. – К.: Манускрипт, 1997. – 160с.

2. Философия: учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону:

«Феникс», 1997. – 576с.

3. Философия: Учебник / Под редакцией В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной,

В.П. Филатова. – М.: Русское слово, 1998. – 432с.

Страницы: 1, 2, 3, 4



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты