Фейербах
Содержание.
Введение.
Часть - 1.
1.Творческая биография Людвига Фейербаха.
2. Критика христианской религии.
Часть – 2.
3. Сложность позиции.
4. Этика.
Заключение.
Литература.
Введение.
Учение Л. Фейербаха (1804—1872) — крупнейшего материалиста
домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической
философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал
материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же
повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же
необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как
воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за
отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм
Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был
антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта
природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа —
основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной
раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и
разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая
вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим
процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против
идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического
противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против
вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке
гипертрофировалась, а социальная — недооценивалась.
Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека
верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в
познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное.
Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все
формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как
образы, копии вещей, их свойства отношений. Метафизичность
антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил
пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической
практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в «Тезисах о
Фейербахе».
К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с
религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в
превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и
яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни
к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству
любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал,
что политические, экономические, этические и другие общественные факторы
накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее
социальные корни остались нераскрытыми им.
1. Творческая биография Людвига Фейербаха.
Творческая биография Людвига Фейербаха (1804— 1872) началась с его
учебы на теологическом факультете Гейдельбергского университета. Однако
Фейербах быстро разочаровался в теологии и уже через год переехал в Берлин,
где стал слушать лекции Гегеля по философии. В 1830 году анонимно вышло
сочинение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии», в котором он выступил
против христианства с позиции объективного идеализма Гегеля. Но это
сочинение было конфисковано властями, а вскоре стало известно имя автора. В
результате гонений Фейербах был вынужден уволиться из университета и больше
никогда не преподавал.
В течение двадцати пяти лет Фейербах жил в глуши в деревне Брукберг, где
у его жены была небольшая фарфоровая фабрика. Хотя Фейербах продолжал
принимать участие в журнале младогегельянцев «Гаальские ежегодники», многие
считали, что культурная изоляция отрицательно сказывается на творчестве
Фейербаха. Сам он был другого мнения. «Я лучшую часть моей жизни, — писал
он впоследствии, — провел не на кафедре, а в деревне, не в университетских
аудиториях, а в храме природы, не в салонах и не на аудиенциях, но в
уединении моего рабочего кабинета»[1].
То, что годы затворничества не прошли даром, стало ясно, когда в 1841
году вышла фундаментальная работа Фейербаха «Сущность христианства»,
которая сразу же сделалась знаменем демократической общественности. «Надо
было пережить освободительное действие этой книги, — писал через много лет
Ф. Энгельс, — чтобы составить себе представление об этом. Воодушевление
было всеобщим: все мы сразу стали фейербахианцами». После выхода «Сущности
христианства» Фейербах развил свое понимание религии и человека в работах
«Основные положения философии будущего» и «Сущность религии». Чем же
Фейербах сумел привлечь к себе прогрессивную молодежь тогдашней Германии?
Поначалу Фейербах примыкал к левому крылу гегелевской школы,
представители которого, в противоположность правым гегельянцам, пытались
сделать из гегелевской философии революционные выводы, а именно обосновать
буржуазно-демократические преобразования в Германии. ”Многие радикально
настроенные демократы выступили против христианской религии"[2]. И Фейербах
был здесь не первый и не единственный. Но критика христианства при этом
строилась на почве гегелевского философского идеализма. Фейербах же
оказался первым, кто обнажил связь философского идеализма, в особенности
гегелевского, с критикуемой религией, а через нее с реакционными прусскими
порядками.
Здесь следует уточнить, что Гегель отводит религии, прежде всего
христианской, примерно то же место, которое он отводил государству.
Религия, согласно Гегелю, как и государство, выражает всеобщее начало, в
противоположность частным интересам членов «гражданского общества». Нельзя
сказать, что Гегель был прямым и откровенным апологетом христианства. В
молодые годы он относился к христианству весьма критически и
противопоставлял ему как отчужденной форме религиозной веры язычество
древних греков, у которых олимпийские Боги символизировали гордость и славу
народа. В более зрелые годы Гегель уже не признавал какой-либо религии,
кроме христианской в ее лютеранском варианте, тем более он был против
устранения всякой религии, поскольку считал, что без нее не может быть
сознания и чувства единения индивидов в «гражданском обществе».
2. Критика христианской религии.
Итак, критика Фейербахом христианской религии перерастает в критику
гегелевского идеализма, в котором он видит рафинированную религию, а
точнее, теоретическое обоснование религии. В результате Фейербах отвергает
всю философию Гегеля целиком и возвращается на позиции философского
материализма. Нет никакого Бога и надприродного духа, заявляет он. “А есть
бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с
его чувствами и мышлением. Причем Фейербах сознательно отказывается
анализировать отвлеченную материю, которой уделяли большое внимание
французские материалисты"[3]. Центральной проблемой философии, согласно
Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие
такого смещения акцента с природы на человека материализм Фейербаха принято
называть антропологическим материализмом.
В отличие от религии, которая опирается на веру в догматы, философия,
согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей, и
прежде всего разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого,
считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей как их
материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таким
образом, центральная проблема всякой философии — соотношение идеального и
материального — решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его
предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека.
В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в
центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид
психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела.
Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и
материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. «...В
мозговом акте, — пишет в связи с этим Фейербах, — как высочайшем акте,
деятельность произвольная, субъективная, духовная и деятельность
непроизвольная, объективная, материальная тождественны, неразличимы»[4].
Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело,
доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым
Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были
сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого
идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей
человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз
при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает
идеальные образы внешнего мира.
Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом
идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность
рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом.
Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования
искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются повадками,
привычками, элементарными психическими образами. Что касается мозга самого
по себе, то в нем, конечно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он
и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное.
Разница в сложности этих тел здесь непринципиальна.
Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается
диалектика, в соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но
Фейербах, как известно, отбросил гегелевский идеализм, а вместе с ним и
гегелевскую диалектику. По выражению Энгельса, Фейербах вместе с грязной
водой выплеснул ребенка. А в результате Фейербах, настаивая на том, что
мысль и мозг непосредственно совпадают, предлагает природой мышления
заняться медицине. Здесь перед нами один из главных парадоксов учения
Фейербаха. Ведь медицина всегда занималась телом человека, именуемым по-
гречески «сомой». Более точно «сома» — любой живой организм. И только
Страницы: 1, 2
