Философия Аврелия Августина
Московская государственная академия водного транспорта
Кафедра гуманитарных наук
Контрольная работа по философии
Тема: “Философия Аврелия Августина”.
Студентка I
курса УП-4
Полунина Е.А.
Москва 2003
[pic]
АВГУСТИН (Augustinus) Аврелий — христианский теолог. Родился в г.
Тагасте (Северная Африка). В своем духовном развитии прошел несколько
этапов. Проявил способности к наукам, изучал риторику в Карфагене, затем
преподавал красноречие в Риме, а позже в Медиолане (Милан). В течение 9 лет
был приверженцем манихейства — религиозного учения, исходившего из принципа
дуализма добра и зла, света и тьмы в мире, затем оказался под влиянием
скептицизма. Решающую роль в развитии Августина сыграло его знакомство с
неоплатонизмом — философским течением, опиравшимся на идеи великого
древнегреческого мыслителя — Платона. В 387 г. принял христианство. В
следующем году возвратился в свой родной город и стал во главе местной
общины христиан. В 395 году был посвящен в епископы г. Гипона, руководя
всей африканской церковью. Умер во время осады Гипона вандалами.
Августин — автор трактата по эстетике «О прекрасном и пригодном», в
котором, опираясь на идеи Аристотеля, развивал положение о том, что красота
представляет собой единство в многообразии. Однако этот принцип
разрабатывался им на принципиально отличной от античной эстетики основе.
Красота в мире, по Августину, существует не сама по себе и не как отражение
идеальной красоты, сосредоточенной в мире высших смыслов, а как проявление
и свидетельство попечения Творца о твари, постоянное участие Бога в делах
мира. Центральный пункт размышлений Августина — «новый» человек в его
отношении к Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к
новому, преодоление себялюбия в любви к Богу. Теоретические основы процесса
— философская теология, учение о тринитарной структуре личности как чистого
«я» разработаны в трактате «О Троице».
Широко известна "Исповедь" Августина, где он с глубоким психологизмом
и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. В ней
Августин немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью
рассуждает о проблемах времени и пространства. Он ставит перед собой
смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже,
чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с
понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к
платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной
субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает Августин, но время
начинает идти от сотворения мира. Бог находится в вечности, и потому к ней
неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать
Бога, что он делал тогда, когда мира не было. "Когда не было времени, не
было и "тогда"... Всякое время создал Ты, и до всякого времени был Ты, и не
было времени, когда времени вовсе не было" (Исповедь, с.326).
Следовательно, Бог не мог создать мир ни раньше ни позже, чем создал, то
есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.
Аврелий Августин обсуждает вопросы долготы и краткости времени,
длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к
времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого
уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит.
"Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и
настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник" (там же, с. 333).
Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно,
время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак
не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и
прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только
предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей
душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на
самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.
В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы
измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в
связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы
вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине
впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на
основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам
облик будущего. Следовательно, говорит Августин, нет ни будущего, ни
прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени - настоящее
прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью
и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог
хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша
обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в
своей душе.
Более отчетливо, чем философы античности, Августин выделяет понятие
пространства, которое тогда в основном называлось местом. Для него так же
как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от
наполняющих его вещей. Он называет пространство не передвигающимся сосудом,
то есть не совпадающим с границами тел.
Рассуждения Аврелия Августина значительно очистили от наслоений
традицию Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени,
приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и
существования пространства от движения материальных тел. Логические
построения и неожиданная постановка вопросов Августина о времени и
пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня
служить источником новых образов и ассоциаций.
