Философия неоплатонизма

совершенно целостно, самодовлеюще и едино.

Единое ни к чему и не стремиться. Ведь всякое стремление также

предполагает исходную ущербность, которая должна быть восполнена

достижением цели. Единое, ничего не желая и не к чему не стремясь,

следовательно, абсолютно счастливо, если под счастьем понимать вечный

покой. И в самом деле, в Едином нет времени, оно вневременно. Это

нетронутая временем вечность.

Однако тезис Плотина о непознаваемости Единого, о его непостижимости и

несказанности, имеет трещину, ведь Плотин только и делает, что на

протяжении всех своих трактатов говорит о Едином. Да и сказать, что оно не

существует и непознаваемо, что оно выше всякого ума и интеллекта, не значит

ли сказать о Едином главное, существенное?

Плотин сравнивает Единое с Солнцем как источником света и тепла. Он

говорит, что Единое есть Благо и Свет и тем самым опять противоречит сам

себе.

Говоря о генезисе мира из Единого, Плотин отвергает идею творения мира

богом из ничего. Ведь здесь опять-таки бог есть некий деятель, который к

чему-то стремиться, чего-то хочет, который как-то даже ограничен своим

творением, которое ведь может восстать против своего творца. Плотин

понимает творение мира Единым как абсолютно немотивированный объективный

процесс. И называть этот процесс принято латинским словом эманация (от

emanare – течь, литься). Но у Плотина текущее, вытекающее Единое не

убывает. Оно, творя мир, ничего не утрачивает, оно остается неизбывно

целостным, и этот процесс происходит вне времени, от вечности.

Единое, будучи светом, светит вокруг себя, оно сияет. Единое не может

не производить вокруг себя освещенность, которая, как и всякий свет,

убывает по мере удаления от своего источника. Свет светит необходимо. И

Единое также производит все иное, чем оно, необходимо. Идея необходимости

Плотина состоит в том, что высшее порождает низшее, а низшее должно быть

порождено высшим.

Ум.

Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус). В

отличие от небытийного Единого Ум бытиен. Ум у Плотина и аристотелевский

бог как само себя мыслящее мышление, и платоновский демиург, который,

однако, не имеет перед собой идей, как нечто ему заданное в качестве

образцов, а содержит их в себе как свое внутреннее состояние.

Ум не только бытиен, но и множествен в том смысле, что в нем

существует многое как идеально многое, как множество идей. Ум имеет две

стороны: ту, которая обращена к Единому, и ту, которая отвращена от

Единого. Как обращенное к Единому Ум един. Как отвращенное от Единого Ум

множествен. В целом же Ум есть саморефлексия систематизированной

совокупности идей. Ум, в отличие от Единого, делится на познающее и

познаваемое. Ум познает самого себя. В этом его ограниченное единство. Как

и Единое, Ум существует вне времени. И процесс познания Умом самого себя

как системы идей является вневременным процессом. Ум, мысля свое содержание

(идеи), одновременно и творит их. Ум мыслит сам себя, начиная с наиболее

общих идей, с категорий: бытие, движение и покой, тождество и различие. От

них происходят в процессе мышления Умом самого себя все остальные идеи.

У Плотина Ум парадоксален в том отношении, что он содержит в себе не

только идеи общего, но и индивидуального. Например, идея льва как такового

и идея каждого льва.

Мировая душа.

Распространяемый Единым свет весь не поглощается Умом, а

распространяется и дальше. Его результатом является душа, которая, в

отличие от Единого и Ума, существует во времени. Время появляется благодаря

Душе. Душа происходит от ума непосредственно, а от Единого – опосредованно.

Душа, как и Ум, имеет две стороны. Одной она обращена к Уму, а другой

отвращена от Ума. Это различие в Душе столь существенно, что можно говорить

о двух Душах: верхней и нижней. Верхняя Душа ближе к Уму (Нусу) и не имеет

непосредственного контакта с чувственным феноменальным миром. Нижняя Душа

имеет такой контакт. В целом Душа является связующим звеном между

сверхчувственным и чувственным мирами. Она сама по себе бестелесна и, в

сущности, неделима. Душа созерцает идеи как нечто для нее внешнее.

Отражение идей в Душе есть логос. Каждой идее соответствует свой

сперматический логос, который бестелесен.

Душа является источником движения. Существуя во времени, Душа имеет

уже не категорию движения, как Ум, а само движение.

Природа.

По Плотину, природа – это мир явлений, которые реальны настолько,

насколько они отражают в себе идеи Ума. Природа у Плотина имеет две

стороны. Своей лучшей стороной она есть не что иное, как низшая часть

мировой души, как низшая душа. Именно она через сперматические логосы

порождает в ней вещи, которые, в конечном счете, есть отражения неубывающих

идей Ума. В феноменальном мире Душа дробится. Есть душа неба, души звезд, у

Солнца, у Луны, у планет, у Земли есть свои деепричастные души. Душа земли

рождает души растений, животных, низшие части душ людей, через которые люди

как раз и заземляются, тяжелеют, попадают в кабалу к телу.

Итак, природа с лучшей своей стороны является затененной частью

мировой Души. С худшей же стороны природа – порождение материи.

Материя.

Плотин понимал материю как «небытие», т.е. как «абсолютное не-

существование, но только то, что отлично от реального существования».

У Плотина материя существует вечно, как вечно Единое и его свечение.

Материя не есть какое-то самостоятельное начало наряду с Единым. Материя

Плотина противоречива: она и то, что противостоит Единому, и то, что

производится им. Материя есть результат угасания света. Там, где свечение

Единого угасает, там, где смыкается тьма, там и вечно возникает материя.

Материя – это отсутствие должного быть света. Она является погасшим,

источившимся светом. Но все-таки она не абсолютное ничто, а нечто. Но это

такое нечто, которое почти что ничто. И это такое ничто, которое содержит в

себе нечто. Ведь согласно Плотину, Единое везде и нигде. И, будучи везде,

оно, по-видимому, должно быть и в материи, поскольку она ведь тоже есть

единое как отличное от реально существующего и от Сверхсущего (Единого).

Противостоя свету, как тьма, материя противостоит Единому (Благу) как

Зло. Для Плотина источник зла содержится в материи. Так как материя у

Плотина - не позитивное в смысле своей самостоятельности начало, то и зло

не есть нечто равномощное добру, благу, а недостаток должного быть добра.

Зло имеет причину не достаточную, а не достающую. При всех изменениях

материя остается неизменной, равной самой себе. В отличие от Единого,

материя познаваема, но только с помощью искусственного и даже ложного

силлогизма.

Восхождение к Единому. Экстаз.

У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к

нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к

благу, ведь Единое есть еще и благо. Все, что ни есть, даже, по-видимому,

материя, нуждается во благе и стремится к Благу.

Наиболее осознанно это стремление проявляется у человека. Человек

низменный никуда по вертикали не стремится. Это двухмерный человек, и он

живет по горизонтали. Но эта ситуация не безнадежна. У каждого человека

есть ведь душа, часть мировой Души. И в человеческой душе есть низшая

вожделеющая и высшая возносящаяся часть. У обыденного низменного человека

эта часть тоже есть, но она загнана угрожающей и агрессивной низшей частью

души. Однако победа разума над вечно алчущей чувственностью возможна.

Низший человек может стать более высоким.

Но есть нечто большее, чем вторая, интеллектуальная ступень в

состоянии человеческой души, а именно жизнь в экстазе. Экстаз означает

«исступление», т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой

ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне

тела. Это состояние слияния души с Единым как богом, состояние присутствия

в душе бога, состояние растворения в боге как Едином. Таким образом, Единое

доступно человеку, но не как реально чувствующему и реально мыслящему

существу, а как существу переживающему. А это не что иное, как мистика,

т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом, высшее

состояние, по мнению мистиков, которое может достичь человек в своей

бренной жизни.

Плотин достигал такого состояния, по крайней мере, четыре раза, его

ученик, Порфирий – один раз. Неоплатоники считали, что там, в этом слиянии

с богом, и есть «истинная жизнь», тогда как жизнь без бога, жизнь «здесь и

теперь», есть лишь мимолетный след истинной жизни.

Последователи Плотина.

Плотин завещал своему ученику, Порфирию (ок. 233 – ок. 304) привести

в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как

комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин,

интересовался практической философией, которую понимал как учение о

добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к

тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410 – 485), который

считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному

озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой,

истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с

благостью богов. Историческое значение учения Прокла, по словам А.Ф.

Лосева, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом

анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и

представляющем огромный материал для изучения истории диалектики. Большое

значение имела разрабатываемая им диалектика Космоса. Философия Прокла

оказала громадное влияние на всю средневековую философию.

Ученик Порфирия, сириец Ямвлих (ок. 280 – ок. 330) анализировал и

систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное

внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и

методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического

восхождения в сверхъестественный мир.

Заключение

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение

о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего

сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому

первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего

начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом

атманом и брахманом.

Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией

понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем

наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Гегель не случайно

использовал неоплатонизм как иллюстрацию своего закона отрицания отрицания:

философия сперва отрицала религию (мифологию), а затем в своих самых зрелых

формах, отрицая саму себя, постигла внутреннее содержание мифологии и

образовала с ней синтез. Итак, по Гегелю, неоплатонизм не столько философия

как антипод мифологии, сколько синтез философии и мифологии.

Философия неоплатонизма является последовательным монистическим

идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который

доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика.

Пафос их учения заключается в сведении многого к единому и в выведении

этого единого за пределы многого. Это схема тоталитаризма. Тоталитаризм

выносит присущее многому единое за пределы многого и затем привносит единое

во многое извне как некую высшую силу.

Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно

начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое

только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической

теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не

снизу вверх, а сверху вниз.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии

Платона. Несколько веков послеплатоновской идейной эволюции не прошли

даром. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении

Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История

философии. – М.: Юристъ, 1996.

Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарика, 1998.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая

школа, 1991.

Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД

“ГРАНД”, 1998.

Страницы: 1, 2



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты