Философские подходы к анализу общества

Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже”

социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который

воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в

субординационной зависимости).

Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части

любой общественной единицы, находятся между собой в координационной

зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на

определяющие и определяемые.

Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К.

Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).

“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного

сознания в общественной жизни людей, характер социальных предметов и

процессов определяется идеями, целями, а не вещественно–энергетическими

средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет

материальное в жизни общества.

Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня

организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей)

и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных

людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин

различает отношения субординации между культурным и материальным уровнями и

отношения координации (взаимовлияния) между важнейшими составляющими

Культуры.

В истории существуют, попеременно сменяя два основных вида

мировоззрения–“духовный ” и “чувственный”, каждому из которых соответствует

свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).

Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в

том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное

происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в

подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь

ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких

обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом

воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна

стремиться к слиянию с Богом.

Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго

типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие

чувственные стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает

существование промежуточного типа социокультурной

организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы

духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого

маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну

причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование

множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично

нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование

множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и

осевших там.”

Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории

современности” рассматривает как постоянную циклическую смену

“социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем Сорокин

видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования,

который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.

К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие

истории от природных процессов связано именно с наличием сознания,

способностью человека “строить в голове” то, что потом будет построено в

реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих

действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей

потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и

развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой

природы, отношение человека к необходимым условиям существования, которое

отлично от сознания и предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем-

либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их

жизни”.

Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс

категорически отказывается признать их первопричиной, как это делали и

делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).

Идея первенства объективных потребностей перед отражающим их сознанием

последовательно проводится К. Марксом. Поэтому в основе выделения подсистем

общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость,

Красота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах

материального и духовного производства, производства непосредственно

человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений.

Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике

Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство,

которое тем самым становится основой функционирования и развития общества в

целом.

Закон определяющей роли материального производства имеет различные

проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого

производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или

искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт

материальное производство. В результате все виды деятельности, а не только

духовная вынуждены подстраиваться под требования материального

производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и

совершенствования.

Подобная ситуация характеризует как древние, так и современные

общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии

опровергнуть определяющей роли материального производства.

Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую

роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в

процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения,

которые определяют весь образ их жизни, формируют их в качестве социальных

существ. Имеются в виду производственно–экономические отношения

собственности. Характер собственности не случаен, и зависит от уровня

развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей

силой) и профессионального разделения труда.

Собственность на средства производства играет, по убеждению Маркса,

важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и

на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности

практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер

присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о

приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия,

общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев

общества.

Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс

связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным

ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.

Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь

между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их

имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о

зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной

жизни. Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само

воспроизводства из положения в системе производственно–экономических

отношений.

Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.

2.1. Культура в новом обществе

О.Тоффлер:

“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных

друг с другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей,

которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не

поддаются классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые

категории, отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.

...Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с

“блипами” - информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха,

заголовком, мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых

изданий и специализированных журналов, они короткими приемами поглощают

огромное количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и

метафоры, которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в

более широкое целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые

данные в стандартные категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все

устроить на свой собственный лад... Словом, вместо того, чтобы просто

заимствовать готовую идеальную модель реальности, мы теперь сами должны

снова и снова изобретать ее. Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем

открывает большие возможности для развития индивидуальности, демассификации

личности и культуры. Некоторые, правда, не выдерживают, ломаются или

отходят в сторону. Другие превращаются в постоянно развивающихся,

компетентных индивидов, способных подняться в своей деятельности на новый,

более высокий уровень. Но в любом случае человек перестает быть

стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали писатели

“второй волны”.[3]

Комментарий: Тоффлер одним из первых подметил произошедшие за

последнее время коренные изменения в культуре общества, особенно западного.

Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый

тип культуры, в которой все подчинено необходимости классификации,

унификации с целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при

передачи от человека к человеку, будь то лично или через средства массовой

информации.

Х.Сколимовски:

“Под угрозой излишней инстументализации культура находит различные

противодействия, отдушины. Выход за пределы ограничивающих ее рамок может

быть осуществлен посредством наркотиков или через экскурсы в восточную

философию. Возникновение философии техники - другое противодействие

культуры опасности быть задушенной излишней инстументализацией, ибо,

повторяю, дебаты о природе техники - это споры о будущем человека...”[4]

Комментарий: См. ниже к цитате А.Этциони.

А.Этциони:

“Движение контр культуры еще глубже подорвало рациональное мышление и

легитимацию основного проекта. Оно поставило под вопрос как ценности

Страницы: 1, 2, 3



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты