Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже”
социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который
воздействует на все прочие явления (т.е. части системы находятся в
субординационной зависимости).
Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части
любой общественной единицы, находятся между собой в координационной
зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на
определяющие и определяемые.
Также различные точки зрения на эту проблему у материалистов (К.
Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).
“Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного
сознания в общественной жизни людей, характер социальных предметов и
процессов определяется идеями, целями, а не вещественно–энергетическими
средствами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет
материальное в жизни общества.
Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня
организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей)
и уровень собственно социальных систем (совокупность взаимосвязанных
людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин
различает отношения субординации между культурным и материальным уровнями и
отношения координации (взаимовлияния) между важнейшими составляющими
Культуры.
В истории существуют, попеременно сменяя два основных вида
мировоззрения–“духовный ” и “чувственный”, каждому из которых соответствует
свой тип общественного устройства (“социокультурная суперсистема”).
Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в
том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное
происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в
подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь
ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких
обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом
воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна
стремиться к слиянию с Богом.
Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго
типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие
чувственные стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает
существование промежуточного типа социокультурной
организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы
духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого
маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну
причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование
множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично
нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование
множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и
осевших там.”
Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории
современности” рассматривает как постоянную циклическую смену
“социокультурных суперсистем”. Причину постоянной смены систем Сорокин
видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существования,
который мог бы обеспечить гармоничное развитие общества.
К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие
истории от природных процессов связано именно с наличием сознания,
способностью человека “строить в голове” то, что потом будет построено в
реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих
действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей
потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и
развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой
природы, отношение человека к необходимым условиям существования, которое
отлично от сознания и предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем-
либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их
жизни”.
Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс
категорически отказывается признать их первопричиной, как это делали и
делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).
Идея первенства объективных потребностей перед отражающим их сознанием
последовательно проводится К. Марксом. Поэтому в основе выделения подсистем
общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость,
Красота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах
материального и духовного производства, производства непосредственно
человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений.
Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике
Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство,
которое тем самым становится основой функционирования и развития общества в
целом.
Закон определяющей роли материального производства имеет различные
проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого
производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или
искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт
материальное производство. В результате все виды деятельности, а не только
духовная вынуждены подстраиваться под требования материального
производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и
совершенствования.
Подобная ситуация характеризует как древние, так и современные
общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии
опровергнуть определяющей роли материального производства.
Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую
роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в
процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения,
которые определяют весь образ их жизни, формируют их в качестве социальных
существ. Имеются в виду производственно–экономические отношения
собственности. Характер собственности не случаен, и зависит от уровня
развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей
силой) и профессионального разделения труда.
Собственность на средства производства играет, по убеждению Маркса,
важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и
на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности
практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер
присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о
приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия,
общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев
общества.
Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс
связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным
ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.
Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь
между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их
имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о
зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной
жизни. Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само
воспроизводства из положения в системе производственно–экономических
отношений.
Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.
2.1. Культура в новом обществе
О.Тоффлер:
“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных
друг с другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей,
которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не
поддаются классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые
категории, отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.
...Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с
“блипами” - информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха,
заголовком, мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых
изданий и специализированных журналов, они короткими приемами поглощают
огромное количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и
метафоры, которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в
более широкое целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые
данные в стандартные категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все
устроить на свой собственный лад... Словом, вместо того, чтобы просто
заимствовать готовую идеальную модель реальности, мы теперь сами должны
снова и снова изобретать ее. Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем
открывает большие возможности для развития индивидуальности, демассификации
личности и культуры. Некоторые, правда, не выдерживают, ломаются или
отходят в сторону. Другие превращаются в постоянно развивающихся,
компетентных индивидов, способных подняться в своей деятельности на новый,
более высокий уровень. Но в любом случае человек перестает быть
стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали писатели
“второй волны”.[3]
Комментарий: Тоффлер одним из первых подметил произошедшие за
последнее время коренные изменения в культуре общества, особенно западного.
Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый
тип культуры, в которой все подчинено необходимости классификации,
унификации с целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при
передачи от человека к человеку, будь то лично или через средства массовой
информации.
Х.Сколимовски:
“Под угрозой излишней инстументализации культура находит различные
противодействия, отдушины. Выход за пределы ограничивающих ее рамок может
быть осуществлен посредством наркотиков или через экскурсы в восточную
философию. Возникновение философии техники - другое противодействие
культуры опасности быть задушенной излишней инстументализацией, ибо,
повторяю, дебаты о природе техники - это споры о будущем человека...”[4]
Комментарий: См. ниже к цитате А.Этциони.
А.Этциони:
“Движение контр культуры еще глубже подорвало рациональное мышление и
легитимацию основного проекта. Оно поставило под вопрос как ценности
