Осевое время Карла Ясперса
«Осевое время Ясперса»
Глава первая. Становление идеи «Осевого времени»
«Сегодня задача состоит в том,- писал Ясперс,- чтобы подлинный разум
обосновать вновь - в самой экзистенции». Теперь Ясперс сосредоточивается на
том, чтобы раскрыть единство разума и экзистенции, тем самым возвращаясь к
традициям классической европейской .философии, которая от Платона и
Аристотеля до Лейбница, Канта, Гегеля именно в разуме видела высшую
человеческую способность. Связь между разумом и экзистенцией, подчеркивает
теперь Ясперс, настолько тесна, что «каждый из этих моментов оказывается
утраченным, если утрачивается другой». Экзистенция, по Ясперсу, есть
источник бытия, разум таким источником не является, однако без него
экзистенция, «опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и
произвол, становится слепым насилием...» .
Тут Ясперс вступает в полемику не только с Ницше, но и с Киркегором,
противопоставлявшим разуму веру как начало полностью иррациональное,
коренящееся в воле, которую Киркегор в духе традиции Оккама и Лютера
трактовал как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
Ясперс очень хорошо понимал, как и почему пришел Киркегор к
антирационализму: в той же работе «Разум и экзистенция» он прекрасно
анализирует истоки и смысл киркегорова понятия экзистенции. Однако как
непосредственный практический опыт, возможность наблюдать идеологию и
практику нацистского государства, так и собственно теоретические
соображения побудили Ясперса переосмыслить понятие веры. Вера не
противостоит разуму, а существует в союзе с ним - таков его вывод.
«Веру отнюдь нельзя рассматривать как нечто иррациональное. Эта
полярность рационального и иррационального, напротив, запутала проблему
экзистенции... То, что дух сознательно созидал себя на почве
иррационального, было концом духа... Основой нашей веры не может быть то,
что в своей
«Осевое время Ясперса»
сущности только негативно, иррационально, что ввергает во тьму
безрассудства и беззакония. Философская вера, вера мыслящего человека
всегда отличается тем, что она существует только в союзе со, знанием. Она
хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя»
Проблема разума и экзистенции - это проблема универсального и
уникального, всеобщего и единственного. Теоретически она встает как вопрос
об истине: как совместить всеобщность истины с ее личным характером?
Практически, как мы уже знаем, это проблема свободы в ее отличии от
индивидуального своеволия. Разрешить вопрос о связи разума и экзистенции
Ясперс пытается на той почве, на которой с самого начала строилась его
экзистенциальная философия: на почве коммуникации. Общение людей, связь их
с себе подобными - это структурный момент человеческого бытия. «Сравнение
человека с животными указывает на коммуникацию как универсальное условие
человеческого бытия. Она настолько составляет его всеохватывающую сущность,
что все есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации».
Вне коммуникации, стало быть, невозможна и человеческая свобода.
Экзистенция не может быть опредмечена, но она может, по Ясперсу,
сообщаться с другой экзистенцией, и этого достаточно, чтобы она
существовала не как субъективная иллюзия, а как реальность особого рода.
Ясперс, таким образом, вернулся к своей исходной теме - экзистенциальной
коммуникации, но уже под новым углом зрения: высшая форма коммуникации
теперь предстала как способ соединения разума и экзистенции. Если
экзистенция - это бытие, то разум вносит в нее начало понимания, освещения
изначально темного бытия.
В 40-е годы Ясперс находит наконец понятие, которое позволяет ему
свести как бы в единый узел те проблемы, над которыми он размышлял многие
годы, и особенно проблему «разум и экзистенция» - понятие «философской
веры». Это понятие позволяет ему более адекватно подойти как к вопросу о
характере связи экзистенции с трансценденцией, так и к важной для него теме
истории, историчности человеческого бытия в таких послевоенных работах, как
«Философская вера» и «Истоки истории и ее цель».
«Осевое время Ясперса»
В 1947 году Ясперс был приглашен читать лекции в Базель; лекции эти и
легли в основу книги «Философская вера», изданной год спустя в Мюнхене. В
центре внимания работы- понятие философской веры, которая отличается от
религиозной, в частности от христианской, тем, что она должна быть значима
для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте,
доступном всякому человеку. Откровение отделяет верующих от всех тех, кто
не верит в него, и тем самым препятствует взаимопониманию, создавая у
верующих претензию на исключительность. Согласно убеждению Ясперса, такая
претензия всегда исторически вредила христианам, ибо служила источником
фанатизма, нетерпимости.
Здесь нельзя не заметить, что Ясперс не вполне справедлив по отношению
к религии, в частности к христианству: в сущности, фанатизм и нетерпимость
христианства к науке здесь оказываются сильно преувеличены.
Что же касается философии, то она переживала настоящий расцвет в
христианской Европе XV - XIX веков; философская мысль в эпоху средних веков
начиная с XI - XII веков, находясь под влиянием христианства, дала те
богатые плоды, которые, в сущности, подготовили почву для развития новой
философии в XV - XVII веках. Творчество Фомы Аквината, Дунса Скота, Р.
Бэкона и У. Оккама по своей значимости и глубине не уступает самым
основательным и продуманным учениям Нового времени.
Вернемся, однако, к проблеме философской веры. От религиозной веры
последняя отличается тем, что в качестве своей предпосылки нуждается в
некоторой дозе скептицизма, т. е. сознания, что есть такие вопросы, на
которые не может быть дан рациональный ответ. Но, с другой стороны, она
потому и вера, что допускает существование такой реальности, формой знания
которой является скептицизм, или, выражаясь иначе, допускает существование
реальности, знание о которой может выступать только в форме осознанного
незнания,- эта-то реальность и есть предмет философской веры.
Здесь проходит граница, отделяющая ясперсов «скептицизм» от такого,
который он характеризует как нигилизм. В этом пункте позиция Ясперса
«Осевое время Ясперса»
полемически заострена против Ницше и всей той традиции, которая с именем
Ницше связана. Вспомним, что в «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше
переосмысливает традиционное для рационализма отношение к Сократу и
последовавшей за Сократом философии Платона, платоников, Аристотеля,
заявляя, что сократизм своим рационализмом разрушил античное
мифологическое мировосприятие и своей иронией убил его, не предложив ничего
взамен.
«Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец.
Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли
пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и
рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем
борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная
этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество
неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф
же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное
содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого
изменения (по существу, тоже и мифотворческого), в момент, когда миф, как
таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой
глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако,
благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве
некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах
сознания.
Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением
твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей
сменяется беспокойством противоречий антиномий. Человек уже не замкнут в
себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых
безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем
до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное
становится очевидным.»
«Осевое время Ясперса»
То, что предлагал Сократ, а именно рациональное знание, могло, по
убеждению Ницше, раскрыть только ту убийственную истину, что жизнь
бессмысленна. И открытие этой истины привело греческую культуру к гибели,
как оно приведет к гибели и всякую иную, если она решится вслед за Сократом
провозгласить, что жизнь может быть построена на рациональных предпосылках.
Скептицизм, с точки зрения Ницше, убивает миф, убивает тем самым незнание,
а только оно дает человеку силы к жизни и сообщает ей смысл.
В той мере, в какой Ницше выступил как один из критиков идеологии
Просвещения с ее гиперрационализмом, с ее требованием перекроить
реальность, исходя из принципов человеческого разума, которому якобы все
доступно, немецкий романтик оказался во многом прав И Ясперс, как и многие
другие эту его правоту высоко оценил. Но Ницше пошел в своей критике
слишком далеко справедливо не признав за человеческим разумом божественных
прерогатив, он вообще отверг разум, противопоставив ему иррациональную
волю,- в конечном счете она оказалась волей к власти, слепым жизненным
порывом, вожделением, страстью. Ясперс выступил с критикой такого
противопоставления, а потому не согласился и с ницшеанской переоценкой
мифа. Согласно Ницше, скептицизм показал, что разум бессилен разрешить
вопрос о смысле жизни, который решал миф, и, стало быть, для
демифологизированного сознания такого смысла вообще нет. Ясперс, напротив,
пытается доказать, что демифологизация не несет с собой утраты смысла
человеческого существования, но при одном условии: если допустить
существование бытия, трансцендентного мысли.
«Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и
бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Впервые появились философы.
Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать
опору в самом себе Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты
