собственно сократического ”этического идеализма”и закладывает основы
объективного идеализма. В этот период в мышлении Платона несколько
усиливается влияние философии Гераклита и пифагорейского подхода к
миру. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно
ограничить первым и вторым путешествием в Сиракузы, Платон дает
цельное позитивное изложение своей системы. Большое внимание в этот
период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для
его определения термин “диалектика” и приравнивает этот метод к трению
дерева о дерево, которое в конце концов приводит к возникновению искры
познания.
Начало третьего периоеда считают диалог “Парменид”. Он переоценивает свое
прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер
общности. Понимание идеи приобретает определенную косность (застылость). В
нем, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который
происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение
и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм
Платона, в котором заключается вершина его рационализма. В последующих
трудах все больше проявляется влияние пифагорейской философии, усиливающей
его мистицизм и иррационализм.
3.3. Основной вопрос философии.
Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически.
Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими
чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е.
материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира
преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно
сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства
Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг
единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как
подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой,
материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие
(т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и
вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные,
реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного
бытия) с пассивной, бесформенной “принимающей” материей (небытием).
Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной
частью его философского учения. Чувственно воспринимаемые предметы не что
иное, как подобие, тень, в которой отражены определенные образцы – идеи. Но
у него также можно встретить и утверждение противоположного характера. Идеи
присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, открывает определенную
возможность движения к иррационализму. Много внимания он уделяет вопросу
“иерархизации идей”. Эта иерархизация представляет определенную
упорядоченную систему объективного идеализма. Идея красоты и добра это одна
из самых важных идей для Платона. Она не только превосходит все реально
существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так
же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или
достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и
свидетельством полноценности жизни. (работы – “Пир”, “Закон”, “Федр”).
3.4. диалог “Менон”.
В диалоге “Менон”теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере
Сократа с неким юношей. Мальчик никогда не изучал ранее математику и не
имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что
молодой человек самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего
Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с
идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом
случае – это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории
воспоминаний он производит и определенную иерархизацию души.
3.5. Душа.
По Платону душа – бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с
телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех
иерархически упорядоченных частей:
1. разум,
2. воля и благородные желания
3. влечение и чувственность.
Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным
устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. “Душа,
увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и
красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней в плод царя,
соблюдающего законы, человека воинственного и умеющего управлять; третья –
в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод
человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по
порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к
таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой – либо
области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая
будет софистом или демагогом, девятая – тираном”.
3.6. Создание мира.
“ Пожелавший, что бы все было хорошо и что бы ничто по возможности не было
дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в
покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка
в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне
и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел
нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что
из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не
может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и
другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь
этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом
построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе
своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует
признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом и
родился он поистине с помощью божественного провидения.”
3.7. Государственный стой в понимании Платона.
Наиболее значимым для нас стал труд Платона посвященный государственному
строю. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид
не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей.
Социально-политическим вопросам посвящены несколькопроизведений Платона:
1. трактат "Государство"
2. диалоги "Законы", "Политик".
Написаны в виде диалога междуСократоми другими философами. В них он говорит
о модели "идеального", лучшего государства.Модель не есть описание какого-
либосуществующего строя, системы.Напротив,модельтакогогосударства, которого
нигде и никогда не было, нокотороедолжновозникнуть,то есть Платон говорит
об идее государства, создает проект,утопию.
Что же он понимал под “идеальным” государством, а что относил к
отрицательному типу государства. Главная причина порчи общества, а вместе с
тем и государственного строя заключается в "господствекорыстныхинтересов",
обуславливающих поступки и поведениелюдей.Всоответствиис этим основным
недостатком Платон подразделяет всесуществующиегосударства на четыре
разновидности в порядке увеличения, нарастания"корыстных интересов" в их
строе.
1. Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты
"совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были
свободны от земледельческих иремесленныхработ.Большое внимание уделяется
спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при
участии жен" спартанский образ жизнипереходит в роскошный, что
обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическомгосударствеужеимеетсячеткое разделение на
богатых (правящий класс) и бедных, которыеделаютвозможной совершенно
беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона,
приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще болееусиливаетразобщенность
бедных и богатых классов общества, возникают восстания,кровопролития,
борьба за власть, что может привести к возникновениюнаихудшей
государственной системы - тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком
сильно, то этоприводиткпротивоположномурезультату.Таки здесь: избыток
свободы при демократии приводит квозникновениюгосударства, вообще не
имеющего свободы, живущего по прихоти одногочеловека - тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платонпротивопоставляет
своемувидению"идеального"общественногоустройства. Огромное внимание автор
уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению,
правителями "идеального"государствадолжныбыть исключительно философы, для
того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.
Именнофилософыобуславливаютблагосостояние, справедливость государства
Платона, ведьимсвойственны"...правдивость, решительное неприятие какой-бы
то ни было лжи, ненависть кней и любовь к истине". Платон считает, что
любое новшествовидеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя
улучшить "идеальное").Очевидно, что именно философы будут охранять
"идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают
"...всеми качествамиправителей и стражей идеального государства".
Именнопоэтомудеятельность философов обуславливает
существование"идеального"государства,его неизменность. По существу,
философы охраняют остальных людей отпорока, каким является любое
нововведение в государстве Платона. Неменее важно и то, что благодаря
философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по
законам разума, мудрости, там небудет места порывам души и чувствам.
Основной закон состоит в том, чтокаждыйчленобществаобязанвыполнять только
то дело, к которому он пригоден. Всех жителей
"идеального"государстваавторразделяетнатри класса:
Низший класс -- объединяет людей, которые производятнеобходимые для
государства вещи или способствуют этому; в него входят самыеразные
люди,связанныесремеслом,земледелием,рыночнымиоперациями, деньгами,
торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Внутри
этогонизшегокласса также существует четкое разделение
труда:кузнецнеможетзаняться торговлей, а торговец по собственной
прихотинеможетстатьземледельцем.
Второйитретийкласс -- классы воинов-стражей и правителей-философов,
определяется уженепо профессиональным, а по нравственным
критериям.Нравственныекачества этих людей Платон ставит
гораздовышенравственныхкачествпервого класса.
Из всего этого можно сделать вывод, что Платон создает тоталитарную
систему разделения людей наразряды, которая немного смягчается
возможностьюпереходаизклассав класс (это достигается путем
длительноговоспитанияисамосовершенствования). Переход этот осуществляется
подруководствомправителей.
Характерно, что если даже средиправителейпоявитсячеловек,больше
подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить". Таким образом,
Платон считает,чтодляблагосостояниягосударства каждый человек должен
заниматься тем делом,длякоторогоон приспособлен наилучшим образом. Если
человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это
еще не гибельно для"идеального" государства. Когда же человек
незаслуженноизсапожника(первый класс) становится воином (второй класс), или
же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит
крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается
"высшимпреступлением"против системы, ведь для блага всего государства в
целомчеловекдолжен делать только то дело, к которому он наилучшим образом
приспособлен.
Так же он считает, что трем основным сословиям соответствует три из
четырех основных добродетелей:
1. Мудрость добродетель правителей и философов
2. Храбрость добродетель воинов
3. Умеренность – народа.
Четвертая справедливость не относится к отдельным сословиям, но является
“над сословной”, некоей “державной” добродетелью.
Интересно, что Платон,жившийвовременавсеобщегорабовладельческого строя, не
уделяет рабам особого внимания. Все производственные
заботывозлагаютсянаремесленниковиземледельцев. Здесь же Платон пишет, что в
рабствоможнообращатьтолько "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он
же говорит, чтовойна - зло, возникающее в порочных государствах
"дляобогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать,
следовательно, небудет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не
должны иметьчастнойсобственности,чтобы сохранить единство. Тем не менее, в
диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного
устройства, Платон перекладываетосновные хозяйственные заботы на рабов и
чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют
остальными классами,ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак",
держащихвповиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без
тогожестокоеразделение на разряды .
Например:
Воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей"
породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же
охраняют и направляют"низших",уничтожая слабейших и регламентируя жизнь
остальных.
Единство людей Платон считает основой своего государства. Во времена
древности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, людирождались
не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди ненуждалисьв материальных
благах и много времени посвящализанятиямфилософией. Во многом единство
древних обуславливалосьотсутствиемродителей(у всех одна мать - земля).
Платон хочет достичь того же результата,"обобществив" не только людское
имущество, но и жен, детей. По идее Платона, мужчины и женщины не должны
вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют
философы,совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов
дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не
знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты)
считаютсяотцами всех детей, а всеженщины - общимиженамивсехмужчин.
Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть
кэтомусравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители,
воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи
исобаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор.
С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие
государственные формы на две большие группы:
1.Приемлемые государственные формы
2.Регрессивные – упадочные.
Первое место в группе приемлемых государственных форм это его “идеальное”
государство. К упадочным, нисходящим государственным формам он относил
тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V
и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких
личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом
раздражения. Платона является демократия, в которой он видит власть толпы,
неблагородного демоса, и тирания, которая вантичной Греции начиная с VI в.
До н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.
8. Искусство в понимание Платона.
Платон считает искусство лишь подражание материальному миру, т. е.
неподлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир он считает
подобием идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Такое
презрительное отношение к искусству вытекает из основных принципов его
системы объективного идеализма. Определенную роль здесь играет и тот факт,
что период расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом
расцвета рабовладельческой демократии, которую Платон не навидел. Понимая
силу искусства, философ допускал существование его в идеальном государстве.
Но оно должно служить религии и укреплению могущества государства. Платон
выдвигает ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная функция
искусства и т. д.), которые способствовали дальнейшему развитию теории
искусства.
4. Заключение.
“Дерзайте ныне ободренны
Раченьем вашим показать,
Что может собственных Платонов
И быстрых разумов Невтонов
Российская земля рождать.”
(М. В. Ломоносов)
Ученик и учитель они заложили фундамент. К их трудам обращались и сейчас
обращаются философы все стран. У них было много учеников и последователей.
И ознакомясь с их трудами. Сталкиваешься с вопросом! Каких же Платонов
должна рождать земля Русская?
Прежде всего людей умеющих:
1. думать,
2. мыслить,
3. принимать правильные решения!
И еще таких, что бы не один вновь появившейся “Сократ” не мог привести Вас
к противоречию.
Можно во многом не соглашаться с их виденьем мира,государственного строя,
законом общества, морали и души. Но нельзя не согласиться, что в истории
было множество примеров таких государств не во всем, но во многом они
похожи на то, что описывали Сократ и Платон. Соглашаться или нет это вопрос
вторичный. Можно, что-то принимать, а в чем-то быть яростным противником.
Но присмотреться к их мудрости просто необходимо. Нужно быть человеком
“ЛЮБЯЩИМ МУДРОСТЬ” (ФИЛО СОФИЯ).
