Содержание и специфика Английского просвещения
Философские миросозерцания, господствующие в течение XVIII века плоть до
его конца, в двояком смысле носят название философии просвещения и, месте с
тем, являются выражением духа своего времени. Они желают быть
просвещенными, пытаясь искать объяснения проблем бытия на ясных, понятных
основаниях; они стремятся просвещать, желая распространить познание того,
что полезно и достойно изучения, с целью вспомоществовать образованию и
благоденствию обществ. Философ предшествующего периода, решительнее других
идущий на встречу этой потребности, - Джон Локк. Его учение просто, ясно,
понятно здравому человеческому рассудку: в нем двоякое понятие просвещения
нашло свое совершеннейшее выражение. Поэтому философия Локка
преимущественно перед всеми другими царит в эпоху Просвещения. Локк
определил почти исключительно философское движение в Англии и Франции, но
рядом с ним в Германии приобретает влияние и философия Лейбница, который
вполне солидарен с Локком в тенденции сделать философию полезной. Но
Лейбниц в это время был известен только по своим популярным сочинениям,
преимущественно по теологическим, поэтому все, почерпнутое из его
философии, легко было связать с учениями Локка в одну эклектическую
популярную философию. Таким образом философия просвещения страдает полным
отсутствием оригинальных мыслей. Чем больше её культурно – историческое
значение, тем меньше ее ценность для прогресса философской мысли, или,
вернее, она служила прогрессу только косвенно, именно постольку, поскольку
она возбудила сначала противодействие со стороны отдельных глубоких умов, а
потом постепенно, как и всякое одностороннее движение, вызвало всеобщую
реакцию против себя, послужившую началом развития следующего периода. Если
поэтому эта философия высокомерно думала, то она и ее время достигли
кульминационного пункта духовного развития, то с более широкой точки зрения
она является только переходной эпохой между великими системами XVIII века и
новыми учениями наступающего XIX столетия. Важнейшими представителями этой
переходной эпохи являются по большей части противники философии
просвещения, отдельные мыслители, которые хотя и следуют общему направлению
времени, однако при этом пробивают своеобразные, относительно
самостоятельные пути. В борьбе философии просвещения с ее противниками
повторяется в несколько измененной форме борьба миросозерцаний,
предшествовавшая в предыдущий период образованию великих систем. Изменение
в форме борьбы произошло потому, что изменились точки зрения, и потому, что
в противниках просвещения уже многократно зарождались новые взгляды, -
предвозвестники грядущей эпохи.
Философская мысль Британии во второй половине ХVII-ХVIII вв. развивалась
под доминирующим влиянием идей Гоббса, Локка, Юма. Далеко не последнее
место в их творчестве занимала проблема человека. Гоббс, которого можно
считать одним из ранних просветителей в Англии, выводил "природу человека"
из жизненных влечений и практических интересов людей, из их "естественных"
побуждений к самосохранению, богатству, почету, славе. Люди действуют, по
Гоббсу, "ради любви к себе, а не к другим" и руководствуются, как правило,
эгоистическими устремлениями. Поэтому и возникают отношения соперничества и
вражды между людьми, положить конец которым может и должно установление
мощной государственной власти, введение четких законов, обязательных для
всех без исключения граждан. Государство выступает в политической теории
Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и процветания членов
общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми
он обладает "от природы": правом на жизнь, на безопасность, на владение
имуществом. Сторонник абсолютной власти государства, Гоббс вместе с тем не
исключал и определенных свобод, которыми должны располагать граждане:
свободы выбора местожительства, рода занятий, того или иного образа жизни и
т.п. Вслед за Гоббсом Локк также рассматривает государство как продукт
взаимного соглашения людей, но в отличие от своего предшественника он
выдвигает на передний план не столько правовые, юридические, сколько
моральные критерии поведения людей в обществе. Не гражданские законы, а
нормы нравственности, которые устанавливаются "по скрытому и молчаливому
согласию", должны быть, по мнению Локка, естественным регулятором
межличностных отношений. Он обращает внимание и на то, что люди "стремятся
к добру", что большая их часть одобряет не порок, а добродетель. Правда,
Локк тут же указывает на полезность добродетельных поступков для людей, их
необходимость для сохранения и укрепления социальных связей, благотворность
в конечном счете для всех членов общества. Юм, в отличие от Гоббса и
Локка, признавал как принцип "всеобщей благожелательности", так и
эгоистические основы природы человека.
"Большая часть человечества, - замечал он, - колеблется между пороком и
добродетелью". И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет
чувство "симпатии", которое они питают друг к другу. К тому же в обществе
осуществляется "взаимный обмен добрыми услугами", который в еще большей
степени скрепляет социальные узы. В свойственной ему скептической манере
трактует Юм и природу человеческой души. Взгляд на душу как нематериальную
и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.
Однако это вовсе не значит, что Юм склоняется к материалистическому решению
психофизической проблемы. Это привело бы его к отрицанию бессмертия души.
Он же предпочитал позицию философского скептицизма, результатом чего явился
его агностицизм.
Деистская форма материализма.
Деистский характер материализма Толанда проявляется прежде всего в
колебании по поводу решения кардинального вопроса: создан ли мир богом или
он существует извечно? Как известно, Энгельс считал этот вопрос
специфической формой выражения основного вопроса философии в условиях
средних веков. Однако постановка и решение названного. вопроса оставались
актуальными и для нового времени, в условиях продолжающейся борьбы
материализма и религиозно-идеалистического мировоззрения. Автор «Писем к
Серене» делает специальную оговорку, что не желает вмешиваться в споры
относительно происхождения и долговечности материи, настаивая лишь на ее
изначальной активности. «Поэтому те, кто считает материю сотворенной, могут
по-своему верить, что бог первоначально наделил ее активностью, как он
наделил ее протяжением, а те, кто считает ее вечной, могут по-своему
полагать, что она извечно активна…». Уклоняясь от прямого ответа на вопрос
о том, сотворена ли материя или она извечна, но настаивая на атрибутивном
характере движения, Толанд с большей последовательностью высказывался
относительно неуничтожимости материи и движения. «… Говорить, что бог может
лишить материю движения, тогда как оно присуще ей, равносильно утверждению,
что он может отнять у нее протяжение или плотность, а это значит
утверждать, что он может уничтожить материю». Эту последнюю возможность
Толанд решительно отвергал, и в этом отношении он шел дальше Локка, который
не только усматривал в боге источник движения материи, но и признавал
сотворение материи, а также приписывал Богу способность уничтожить любую
частицу материи.
Деизм и материализм Толанда не могли «мирно» сосуществовать в рамках
одной философской системы. Деизм приводил к колебанию в решении основного
вопроса философии. Материализм же в свою очередь вступал в противоречие с
исходным принципом деизма — признанием бога в качестве безличной разумной
первопричины мира. Примечательно, что Толанд отдавал себе отчет о
несовместимости положений материализма и посылок деизма. Так, в конце своих
«Писем к Серене» он пишет, обращаясь к адресату: «… вы говорите, что раз
допущена активность материи, то, по-видимому, исчезает необходимость в
верховном уме». Согласиться с таким выводом Толанд, однако, не решился.
Напротив, он вновь повторил свой довод, что «бог так же мог создать материю
активной, как и протяженной…» И все же, несмотря на эти колебания, мысль
Толанда о движении как существенном свойстве материи знаменовала новый шаг
в разработке учения о материи. Толанд первым из мыслителей нового времени
выдвинул и обосновал положение о движении как атрибуте материи. Опираясь на
это положение, французские материалисты XVIII в., в частности Гольбах,
определили движение как «способ существования, вытекающий необходимым
образом из сущности материи…».
Субъективный идеализм Дж. Беркли
Уже в первые годы своего учения в университете Беркли убеждается в
успехах естественных наук. И поэтому свою задачу в создании «собственной
философской системы видит в противодействии распространению
материалистических взглядов». Защите религии он посвящает всю свою жизнь.
Учение, созданное Беркли это — субъективный идеализм. Отвергнув бытие
материи, оно признает существование только человеческого сознания, в
котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в
которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт
новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три
диалога между Гиласом и Филонусом».
В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При
создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость
устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы
подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное
качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и
есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью
опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. «Мой замысел
заключается в том, чтобы показать, каким образом мы посредством зрения
воспринимаем расстояние, величины и положение предметов».
Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы
доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются
первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами
предметов, а скорее, нашими истолкованиями. В самом деле: «Когда мы смотрим
на близко расположенный предмет обоими глазами, то, по мере его приближения
и удаления от нас, мы изменяем направление взгляда, уменьшая или увеличивая
Страницы: 1, 2
