Софисты и Сократ (Мир идей Платона. Этика Аристотеля)
Софисты и Сократ.
1). "Софист" - это позитивный термин, означает "мудрый", искушенный,
эксперт знания. Однако, в контексте полемики Платона и Аристотеля термин
приобретает негативный смысл, становится обозначением теоретической
несостоятельности философского познания. В то же время, если иметь в виду
сквозную логику историко-философской традиции, то движение софистов не
менее необходимо, чем явление Сократа или Платона.
Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как
смещение эпицентра философской рефлексии с проблематики физиса и космоса на
проблематику человеческого бытия. Темы софистики: этика, политика,
риторика, искусство, язык, религия, воспитание - одним словом, культура и
существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли
"гуманистический период в истории философии". Основные черты движения
софистов: поиск последователей, поскольку исследование истины равнозначно
ее распространению; демократизм: добродетель основана на знании, а не на
происхождении; знание - ремесло, а потому оправданно взимание платы за
обучение; универсальность мировоззрения: софисты стали провозвестниками
панэллинистического начала, в некотором смысле, первыми античными
космополитами; неограниченная вера в разум: движение софистов имеет такой
же статус, как и позднейшее Просвещение; индивидуализм: софисты не
представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этом смысле,
точно соответствует философскому кредо: полагаться только на свои
собственные силы. Базовое положение движения софистов можно определить
максимой Протагора (480-410): "Человек есть мера всем вещам – существованию
существующих и не существованию несуществующих" (См.: 1; С. 348). Это
выражение со временем стало программным тезисом западного релятивизма,
абсолютизировавшего принцип относительности истин знания. "Мера" для
Протагора - некая "норма суждения", "вещи" - факты и опыт в целом. Иначе,
норма суждения о фактах и человеческом опыте в целом заключена в самом
человеке. Истину ото лжи, бытие от небытия может отличить только сам
человек.
2). Имя Сократа(470/469-399) связывают со столь радикальными изменениями
в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей
духовной революцией. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов
физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека
не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в
виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ
изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает
вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность
человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с
того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой,
способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум,
мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании -
философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и
интеллектуальную традицию в культуре Запада. О значении Сократа в греко-
европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода
В.Виндельбанд писал следующее: "Его деятельность не была направлена ни на
сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на
искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует
некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого
его деятельность необходимо выливалась в форму диалога, беседы, в которой,
посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то,
что, все обязаны признать. В то время как софисты изучали психологический
механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума,
который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому,
чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и
признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою
отдаленность от идеала мудрости... Но он требует такого же самопознания и
от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое,
кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полу
образованием. В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой
разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-
то превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. Целью
научной работы он считал "понятие" (при этом техническое выражение понятия
- логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым
нами через посредство индивидуального восприятия...
Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного
определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов, вопросов
человеческой жизни. Ибо, так как в основе все его поиски за состоящей из
понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в
конце концов, отождествлялась у него с нравственным
самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно
найти посредством рассуждения, заключалась в ясности и твердости
нравственного сознания. В этом исключительно этическом направлении Сократ,
однако, следует одному психологическому основному положению, особенно ясно
выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это -
положение о тождестве добродетели и знания...
Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного
человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах
обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща - особенным этическим
отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое
он обозначал именем любви" (См.: 2; С. 115-118).
В заключение необходимо отметить, что движение софистов и
диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко-
философской традиции, определившими перенос предмета познания из области
философии arche в область собственно человеческого. И далее, начиная с
Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных
с существованием человека.
ПЛАТОН: МИФОПОЭТИЧЕСКИЙ ОБРАЗ ФИЛОСОФИИ
И ПРОТОНАУЧНАЯ СИСТЕМАТИКА ЗНАНИЯ.
Самые значительные метафизические сочинения Платона (428/427-347):
"Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб". Становление его метафизических
взглядов начинается с разработки этико-политической тематики, содержание
которой определялось доктриной Сократа. Позднее, Платон восстанавливает
отдельные онтологические и космологические моменты философии "физиса".
Содержание данной реконструкции сам Платон сформулировал как "вторую
навигацию". В древности, переход парусного судна на управление с помощью
весел, когда утихал ветер, назывался "второй навигацией". Применительно же
к философской традиции, "первая навигация" – это период досократической
философии, объясняющей мир с помощью данных чувств; "вторая навигация",
напротив, это отстранение чувств, очищение рациональности от данных
чувственного познания. Таким образом, "вторая навигация" служит
обозначением процесса переосмысления принципов познания и создания картины
мира, результатом которого, в свою очередь, явилось открытие мира идей,
мира чувственно не воспринимаемых сущностей, мира истинно-сущего. Сам
Платон описывает место обитания идей в диалоге "Федр" следующим образом:
"Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов... Она же вот какова:
эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность,
подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и
направлен истинный род знания" (См.: 6; Т. 2. С. 156). Занебесная область
обитания идей вошла в традицию под названием "Гиперурания" ("Федр"). Это
место над небом и над космосом, которое, однако, не есть некое локальное
место, а скорее – выражение внепространственности. Гиперурания есть образ
непространственного, интеллигибельного, надфизического мира. Феномен
"второй навигации" - открытие сверхчувственного, надприродного мира и
сообщение ему статуса истинного, подлинного бытия - момент, принципиальный
для понимания философии Платона. Ранее, до Платона, философия физиса искала
причины феноменов в реальностях физического порядка. Платон же утверждает,
что любая вещь физического мира имеет высшую и последнюю причину в
метафизической реальности. Таким образом, только с открытием "второй
навигации" можно с достаточной корректностью говорить об оппозиции
материализма и идеализма.
Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно
"этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь
тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем
самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи.
Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи
подчинены верхним. На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем не
обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон
пишет о ней как о порождающей само бытие. Чувственно воспринимаемый мир
(космос) структурирован идеями. Физический мир происходит из идей.
Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющий собой
выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материя есть
лежбище чувственного, в определении Платона, - это "хора"
(пространственность). Она находится во власти бесформенного и хаотического
движения.
Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается
космос? Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец,
обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца
мир идей, создал из материи физический космос. При этом причина творения
универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив
творения в диалоге "Тимей" следующим образом: "Он был благ, а тот, кто
благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти,
он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому... Бог
позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в
нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок,
полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было
невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что
не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех
вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может
быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то и другое
как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь
