еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу
двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.
Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой
и летом, в тяжелых военных походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком.
Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели давали
ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной
сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это и
угрожало его жизни, как это и случилось на суде. В подобных случаях перед
Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора.
Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его
мировоззрение, его «демон».
Смерть Сократа
Этот знаменитый "демон" Сократа, его особый внутренний голос, якобы
наставлявший его в важнейших вопросах, послужил врагам одним из главных
поводов для обвинения. В один из дней 399 года до н. э. жители Афин читали
выставленный для всеобщего обсуждения текст: "Это обвинение написал и
клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа,
сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не
признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов.
Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть".
Первым громом, первым полушутливым, полусерьезным обвинением против
Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В
которой Сократ изображается мастером "кривых речей". Но Сократ ни за что не
стал бы вести себя осторожнее. В речах Сократа на суде, с большой
художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам
сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет
навстречу смертному приговору. «Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя,
не мне выносите приговор, а себе. На вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая
жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и
благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической,
беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу
было тогда 70 лет ), догнала та, что настигает не так стремительно, -
смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит
быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а
мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости.»
У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет
афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали.
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым
гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов
и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой
истории. Он сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался
от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Сократ
добровольно дал распять себя на кресте "отеческих законов", потому что
считал, что именно повиновение законам (пусть и не таким хорошим, как
следовало бы) считал добродетелью и проповедовал.
Политические идеи Сократа
Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень
высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этим требованиям
находилась аристократия. Сократ говорит о себе, что заботится, чтобы
подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую
деятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными.
Выполнять законы - значит поступать справедливо.
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми
образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Он даже " ...думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского
царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство
благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная
принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ воспевает земледелие. Он дает возможность сулить
"хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к
послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник
жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и
лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает
отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское
хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу
и разрушающим душу.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.
Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не
требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям,
но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы
и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не
позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин
должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных
господ".
Сочинение Ксенофонта было написано как возражение несправедливому
обвинению в политической неблагонадежности, потому в нем автор излагает
взгляды Сократа именно таким образом.
Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию
государственных форм, исходя из основных положений своего этико-
политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы:
монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с
точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные
права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным
значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как
власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим
государственным формам.
Идеальное государство Платона
Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя.
Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона:
трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в
жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например,
Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о
модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание
какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого
государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно
возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект,
утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект
оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во
времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин
Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои
теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим
селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только
продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи
невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так
же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах
государственное управление на основах разума.
Платона многое в уже существующих государствах не устраивало
принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная
причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого
века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных
интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с
этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства
на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных
интересов" в их строе.
1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты
"совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были
свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется
спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при
участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что
обуславливает переход к олигархии.
2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение
на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно
беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона,
приводит к ее перерождению в демократию.
3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность
бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития,
борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей
государственной системы тирании.
4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком
сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток
свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не
имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.
Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет
своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание
автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его
мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно
философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум.
Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства
Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой
бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что
любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя
улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять
"идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают
"...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно
поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального"
государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных
людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.
Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь
"идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там
не будет места порывам души и чувствам.
Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются
законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем
существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом.
Действительно, основной закон существования "идеального" государства
состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к
которому он пригоден.
Всех жителей "идеального" государства автор разделяет на три класса.
Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для
государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди,
связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами,
