Только в 1970-80-х гг. в борьбу за свои права стали вовлекаться массы женщин, а не только немногие политически грамотные их лидеры. В стране ширилось недовольство по поводу существующей системы свадебного приданого и связанных с ним злоупотреблений, насилия по отношению к женщине в семье, случаев изнасилования и обряда сати. Женщины требовали предоставления им права на труд, улучшения законодательства о наследстве, защиты окружающей среды, принятия общегражданского кодекса. После нескольких неудачных попыток в 1917 г. была создана Всеиндийская ассоциация женщин. Но только в 1970-80-х гг. стало возможным настоящее развитие женских движений. В больших и маленьких городах, в поселках и деревнях были сформированы инициативные женские группы, поставившие себе целью решение местных проблем и защиту интересов местного населения. Женщины из всех социальных и религиозных слоев общества выразили желание говорить и действовать открыто. Созданный в 1978 г. журнал для женщин под названием “Мануши”, который редактировали две женщины, Мадху Кишвар и Рут Ванита, анализировал положение женщин, их роль в обществе и взгляды на жизнь. Женщины осознавали как свои общие интересы, так и существующие между ними разногласия. Они протестовали против возрождения религиозной общинности, ведущей к непрекращающемуся конфликту религиозных и политических убеждений индуистов, мусульман и сикхов и мешающей женским движениям помогать всем женщинам, независимо от их происхождения и вероисповедания.
Еще до появления “Законов Ману” в ведийском обществе существовало привилегированное положение мужчин, которые являлись главами семейств и наследовали собственность. Долгом женщины, ее дхармой, было рождение сыновей. “Даруй дочерей кому угодно. Мне же даруй сына”. Эта установка упорно сохранялась в обществе, на что указывает приведенная ниже женская молитва: “Да наполнятся дома наши женами сыновей наших, но пусть будет в них меньше дочерей наших. Да лицезрят они внуков и правнуков наших”. Многие записи автобиографического характера, сделанные индийскими женщинами, подтверждают то, что рождение дочерей не приветствовалось.
Невозможность родить сына часто рассматривалась как наказание за дурное поведение в предшествующей жизни с неблагоприятными последствиями для настоящего. Согласно традиции, сыновья не только обеспечивают семью и отправляют необходимые ритуалы, провожая в последний путь своих родителей, но в момент вступления в брак приносят также богатство и достаток в семью. Что же касается дочерей, то они просто разорение для семьи, поскольку при выдаче дочери замуж ее родителям придется передать деньги и имущество (приданое) родителям жениха.
Приданое за дочерей было запрещено специальным законодательным актом 1961 г. Тем не менее эта практика, которая прежде существовала только в высших кастах, находит сегодня все большее распространение. При этом расходы родителей, связанные с выдачей дочерей замуж, постоянно возрастают. И хотя как мужчины, так и женщины заявляют, что они против этой традиции, система приданого продолжает существовать. Наиболее серьезное беспокойство вызывает жестокое обращение с женами, связанное с приданым. Муж и его родственники продолжают требовать от родителей жены дополнительные деньги и вещи уже после свадьбы, и эти требования часто сопровождаются жестоким насилием вплоть до убийства жены, обычно путем причинения ей тяжелых ожогов, с тем чтобы муж мог повторно жениться и получить новое приданое. Нередко, не выдержав постоянного жестокого обращения, женщины совершают самоубийство. Вот некоторые заголовки индийских газет: “Девушка скончалась от ожогов” (16 февраля 1995 г.), “Домохозяйка сводит счеты с жизнью после актов насилия из-за приданого” (20 ноября 1994 г.).
С конца 1970-х гг. многие мужчины и женщины в Индии и за ее пределами активно выступают против традиций, связанных с приданым. Некоторые семьи отказываются давать и получать приданое. Эта идея была поддержана рядом религиозных групп. В 1983 г. в закон о приданом были внесены поправки, и некоторые виновные в его нарушении оказались за решеткой. Однако полиции и судам подчас трудно отличить несчастный случай на кухне от убийства из-за приданого.
А теперь представьте себе страх и беспокойство родителей, у которых рождаются одни дочери. Как собрать деньги на приданое? Не станут ли их дочери жертвами жестокого обращения после свадьбы? Именно такого рода страхи и делают заманчивым определение пола ребенка до его рождения. Для потенциальных родителей, которые могут позволить себе амниоцентез и в случае необходимости аборт, это не лишено смысла. Газета “Таймс оф Индия” за 1986 г. проанализировала соотношение числа абортов и тестов по определению пола ребенка. Проведенные в том же году в Бомбее медицинские исследования показали, что из восьми тысяч тестируемых таким образом абортов только один показал эмбрион мужского пола.
В Индии на сегодняшний день существуют некоторые аспекты и считаются «исламскими», на самом деле не соответствуют подлинному смыслу Корана.
В первую очередь сюда относятся неограниченная полигамия и форма развода, при которой мужчине достаточно лишь заявить о своем намерении расторгнуть брак. (С точки зрения Шариата объявление мужем развода служит лишь началом бракоразводного процесса, который занимает несколько месяцев, представления о чем среди индийских мусульман, к сожалению, весьма слабые).
Мусульманском бюро по частному праву, считающем себя единственным компетентным органом по данным вопросам в Индии не всегда последовательно отстаивало права женщин. Бесполезно просто провозглашать, что Ислам предоставляет нам широкие права и ничего не предпринимать.
В то же время необходимо заметить, что рассуждения о нарушении прав мусульманок часто страдают излишней патетикой. Из-за этого недостает анализа скрытых мотивов.
Например, многие немусульмане считают, что в Исламе многоженство – весьма распространенное явление, но из 1003 опрошенных семей ученые столкнулись лишь с двумя полигамными браками. В то же время было обнаружено, что некоторые немусульмане заявляют о том, что обращаются в Ислам лишь с одной целью: заключить брак со второй женой, и после этого возвращаются к своей прежней вере. Такое злоупотребление религиозными правами нужно запретить.
Улемам, в том числе входящим в Мусульманское бюро по частному праву, следует в своей работе учитывать гендерные аспекты. То положение, которое мы имеет сегодня в данной области, вряд ли можно назвать удовлетворительным.
Для того, чтобы изменить ситуацию, в Бюро более широко должны быть представлены женщины. Если сегодня мы говорим о 33% представительстве женщин в парламенте Индии, то что мешает ввести в состав Бюро такое же число мусульманок?
Иногда приходится слышать заявления, что нежелание Бюро отходить от укоренившегося понимания частного права связано с опасением раскола среди мусульман и возникновения различных версий мусульманского частного права.
Безусловно, неуверенность мусульман Индии в завтрашнем дне приводит к некоему «кризису самоидентичности», к подозрениям, что некоторые политические силы жаждут развала исламского сообщества. Однако, уходя от обсуждения жизненно важных вопросов, мы лишь усугубляем существующее положение дел.
Между тем, мусульмане Индии должны учиться жить в обществе, где существует религиозный плюрализм. Конечно, ответственность за это лежит не только на приверженцах Ислама, но также на государстве и на представителях других конфессий. На мой взгляд, мирное сосуществование в пределах одного государства нескольких религиозных сообществ, каждое из которых сохраняет свою идентичность, отнюдь не является чем-то невозможным или труднодостижимым.
Женщины, входящие в состав Мусульманского бюро по частному праву действительно выявляют важные проблемы, стоящие перед мусульманками. Однако в целом роль женщин в этом Бюро, где большинство составляют мужчины, явно занижена. В результате они не могут полноценно выразить свое мнение, и их голоса часто невозможно услышать.
Кроме того, стоит учесть, что входящие в состав Бюро женщины были не избраны, а назначены. Естественно, при этом предпочтение отдавалось более сговорчивым.
Необходимо в первую очередь подчеркивать, что женщины в Исламе обладают всеми основными правами, которые охраняются Шариатом. Коран говорит о равенстве прав мужчин и женщин на фундаментальном уровне.
Однако подавляющее большинство мусульманок Индии либо вообще не имеет представления о своих правах, либо знает о них очень немного. Бюро должно стремиться исправить подобное положение дел, активно просвещая мусульман обоих полов в области прав, предоставляемых женщине Кораном.
Но прежде проблемы, стоящие перед мусульманками Индии сегодня, должны быть признаны. Возьмем, например, вопрос о приданом. Сейчас этот пережиток объявлен «неисламским», однако он по-прежнему широко распространен среди мусульман. Сегодня необходим целый поток фетв по данному вопросу, однако я не вижу, чтобы кто-нибудь выносил их.
Под большим давлением Бюро, наконец, стало говорить о необходимости такого контракта. Это хороший признак, поскольку таким образом появляется возможность прямо оговорить права женщины.
Ведь в некоторых районах страны заключаются брачные контракты, очень подробно оговаривающие обязанности жены. Часто там можно встретить положение о том, что она даже не может заговорить с кем-либо без согласия мужа и т.д.
Поэтому типовой брачный контракт, безусловно, является шагом вперед. Однако остается проблема, заключающаяся в том, каким образом достигнуть консенсуса среди представителей различных школ мусульманского права. Ведь даже в том случае, если Бюро одобрит предложенный типовой контракт, согласятся ли с ним кади (судьи) на местном уровне?
Необходимо вести диалог с улемами, а не противостоять им. Однако в настоящее время нет площадки для общения. В результате образуется глубокая пропасть, мешающая нам понимать друг друга.
Когда вы ведете приватную беседу с некоторыми из улемов, они соглашаются с тем, что положение с правами женщины действительно неудовлетворительно. Однако, выступая перед публикой, эти вопросы ими почему-то замалчиваются. Возможно, некоторые улемы опасаются, что от подобных откровенных высказываний пострадает их авторитет.
Между тем, крайне необходим диалог улемов с общественностью, если мы действительно хотим добиться тех изменений в обществе, над которыми работаем. Мы должны учиться у них и в то же время разъяснять им реальное положение дел в сегодняшнем обществе.
Сегодня существует целый ряд авторов, пытающихся обосновать необходимость справедливости в отношениях между мужчиной и женщиной, исходя из широкой исламской парадигмы. Однако перспектива, о которой мы говорим, осуществится в результате деятельности медресе самих по себе.
В целом они остаются оторванными от внешнего мира, их учащиеся, как и учителя, имеют смутные представления о том, что происходит во внешнем мире. Там преподают в основном фикх (исламскую юриспруденцию), и у учащихся либо нет никаких знаний о нынешних социальных реалиях, либо же они весьма ограничены. Поэтому в медресе необходимо ввести курс современных общественных наук.
Изучение фикха, безусловно, имеет большое значение, но оно должно идти рука об руку с пониманием той ситуации в обществе, к которой он может быть применен. Для того чтобы думать о перспективах, необходимо сначала увидеть, какова жизнь мусульманок сегодня. А этого нельзя сделать в социологическом вакууме. Для этого требуются «живые» исследования этой жизни.
За последние годы в различных районах Индии появились медресе для девочек. Это безусловно, хорошая вещь. По крайней мере, у учениц появятся собственные знания об Исламе и понимание Корана. Кто знает: может быть, они пойдут дальше и бросят вызов глубоко укоренившейся патриархальной системе?
