Улан – Удэ 2008

Введение

В данной работе мы рассматриваем учения о государстве в различные исторические периоды.

Актуальность данной темы состоит в следующем. На протяжении всего периода существования человечества мыслители разных времён разрабатывали различные проекты идеального государственного устройства. Ведь основной функцией государства является обеспечение наиболее приемлемого существования людей. А любое государство обладает рядом специфических признаков – основополагающим из которых является законодательство, – присущих конкретному периоду.

Объектом данной работы являются представления о государстве в разные исторические эпохи, предмет составляют такие работы, как «Государство» Платона, «Политика» Аристотеля, «О Граде Божьем» Августина Блаженного, «Защитник Мира» Марсилия Падуанского, «Государь» Макиавелли, «Город Солнца» Кампанеллы, «Левиафан» Гоббса, «Два трактата о государственном правлении» Локка.

Цель работы заключается в исследовании учений о государстве в их историческом аспекте.

Задачи работы:

- выявить общие тенденции политико-правовой мысли в Древности;

- изучить институт государства в аспекте Христианства в Средневековье;

- проанализировать представления о государстве и праве эпохи Возрождения;

- рассмотреть политико-правовую мысль Нового времени;

- сформировать идею современного государства.

При изучении данной проблематики были использованы следующие методы: сравнительно – исторический анализ, дедукции, синтез.

При рассмотрении данной темы мы обращались к таким учёным, как Борисов Г. А., Демиденко Г. Г., Нерсесянц В. С.

Работа имеет следующую структуру: введение, учения о государстве в древности, учения о государстве в эпоху Средневековья, учения о государстве в эпоху Возрождения, учения о государстве в Новое время, идея современного государства, заключение.

1. Учения о государстве в Древности

Одним из наиболее видных мыслителей Древности явился Платон. В своём труде «Государство» он ставит вопрос о сущности справедливого государства. Под данным критерием понимается, во-первых, высокий нравственный уровень людей, населяющих государство, а во-вторых, то, что пригодно существующей власти. Уже на столь раннем этапе Платон понимает существование аналогии политической идеологии. Наряду с этим в его труде раскрывается концепция справедливого правителя – подлинный правитель заботится, прежде всего, о том, что пригодно его подвластному. Данная концепция рассматривается в утопической форме, поскольку, все оспаривают власть друг у друга. Утопическая модель раскрывается, как счастливое государство, но не в отдельной его части, не так, чтобы только кое-кто был счастлив в нём, а в целом. По мнению Платона, для роста и благоустройства государства необходимо предоставить всем сословиям возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным. В Древности, на ранних этапах государственности характерно было большое ориентирование на концепцию естественного права. Поэтому в понимании политико-правовой мысли того времени наиболее важными чертами этого института выступала мудрость и справедливость. Государство, основанное согласно природе, было бы мудрым и справедливым благодаря небольшой части его населения, которая стоит во главе[1]. Править государством должны философы, и только тогда оно придёт к полной гармонии. А наивысшим злом, по мнению Платона, является абсолютная рознь философов, которые стремятся лишь к познанию истины, и владык, которые только и занимаются, что оспаривают друг у друга власть. В своих рассуждениях автор принимает оппозиционную сторону, критикует в какой-то степени существующую власть и выдвигает свои предложения по её реорганизации. Например, власть надо отдавать самым надёжным, мужественным и самым благообразным. У правителя должна быть острая восприимчивость к наукам, развитый ум, он должен быть одарённой натурой.

Платон выделяет четыре вида извращённого государственного устройства. Такие, как тимократия, олигархия, демократия и тирания. Для тимократии характерными чертами являются раздоры внутри сословия, обладающего властью. Для олигархии – остро развитый имущественный ценз, в котором властью обладают богатые и извращают законы с целью сохранить своё богатство. Демократия выступает, как наименее отрицательный тип государственного устройства, но всё же имеющий определённые минусы – отсутствие надобности заниматься управлением, а люди, проявляющие себя только с асоциальной стороны, приговорённые к смерти или к изгнанию из общества, продолжают вращаться в этом обществе и нести опасность для остальных его членов. Наконец, при тирании граждан, подчиняющихся властям, смешивают с грязью, как ничего не стоящих добровольных рабов[2].

Ещё один не менее известный мыслитель того времени Аристотель уделял особое внимание государству. В основу цели его деятельности ставится благо. Государство понимается, как своеобразное политическое общение, то есть взаимодействие людей, осуществляемое ради достижения наибольшего блага. Государство возникает ради потребностей жизни, а существует ради достижения благой жизни. Следовательно, всякое государство – продукт естественного развития и деятельности человека, который в свою очередь является политическим существом. По мнению Аристотеля, природа вселила во всех людей стремление к политическому общению. Природа государства стоит выше природы индивида и совокупности индивидов – общества или семьи. Иными словами, государству предшествует и порождает его общество, каждое государство состоит из отдельных семей. Аристотель выделяет те же формы государственного устройства, что и Платон, добавляя к ним монархию и аристократию. Монархическое правление предполагает царскую власть, власть одного; аристократия – власть немногих, но более одного. Лишь одно лицо или немногие могут отличаться от всех своей добродетелью. Идеал государственного устройства заключается в добродетели для большинства. Легче всего данная степень совершенства, по мнению Аристотеля, проявляется в военной доблести, когда правитель или правители защищают свой народ в сражениях. Законы должны быть согласованы с определённой формой государственного устройства. Право же является высшим государственным благом, оно служит на благо общего. Однако, как и Платон, Аристотель утверждает, что наилучшей формой правления считается та, в которой правят лучшие[3].

Таким образом, идеи о государстве в Древности складывается под влиянием приоритета естественной концепции общества и права. Критике подвергаются светские формы государственного устройства, как порождённые человеком. Происхождение государственного института приписывается естественному развитию людей под влиянием природы, однако впоследствии люди извращают понимание естественных законов и создают свои собственные. Мыслители Древности допускают существование извращённых форм правления и государственного устройства, выделяя из них самые неприемлемые. Они излагают своё виденье проблемы, предлагая преобразовать определённые черты, или создают теории утопических государств.

2. Учения о государстве в эпоху Средневековья

Появление христианства, как общепризнанной официальной религии не могло не сказаться на существующих на тот момент европейских государствах. Общественное сознание и правовая поддержка правителей вознесли эту религию на вершину человеческого бытия и поставили её на первое место в списке людских приоритетов. Резонно предположить, что правящие в тот период монархи сами отдали власть над людьми авторитету церкви. Чем это вызвано и с чем это связано? Во-первых, несовершенством государственной машины, падением авторитета светских правителей в глазах подданных, и, во-вторых, это связано с определённой ментальностью последних и стремлением найти утешение от всех несправедливостей, коим их подвергали светские правители. Так или иначе, языческие представления о Мире и месте человека в нём навсегда сменяются христианскими догмами, трактующими человеческое существование совершенно по-иному.

Политико-правовая мысль эпохи Раннего Христианства, как составной исторической части периода Средневековья, представлена в трудах Августина Аврелия. Как многие его предшественники Августин разрабатывал теорию справедливости в отношении государства. Справедливым государством, по его мнению, является то государство, в котором царит гармония и согласия между высшим и низшими слоями населения. Под высшими понимаются правители, государственные вельможи, богачи. А под низшими, следовательно, все остальные. Церковь же, согласно религиозным канонам, ставится выше, чем те и другие. Вообще, церковь в тот период рассматривается, как отдельный политико-правовой и социо-культурный институт. Так же, по мнению Августина, справедливость считается достижимой гранью, которая, в принципе, была и достигнута. Мировоззренческие взгляды данного деятеля сложились исключительно под влиянием христианских норм и впоследствии полностью им соответствовали. Основа мировоззрения Августина заключалась в учении о том, что Бог, как первоначальный создатель всего, наделяет церковь двумя мечами – золотым и серебряным, чтобы та с их помощью осуществляла правление над всеми людьми. Мечи в раннесредневековом представлении – это символ и инструмент власти. Золотым мечом церковь владеет сама, а серебряный отдаёт светскому правителю, чтобы тот исполнял её волю, выражающуюся в насильственных актах. Церковь не могла самостоятельно воевать и проливать кровь, поручая это монарху и его слугам. Однако наделение светского правителя символом власти не означает, что он властен в своих решениях и независим от церкви. Церковь оставляет за собой право в любой момент отнять серебряный меч у монарха и отлучить его от себя и от Бога, если он станет осуществлять не угодные ей и Богу деяния.

Исходя из этого, государство, по мнению Августина Блаженного, является условно-необходимым институтом. Поскольку всё бытие, всё сущее он разделял на два Града – Град Божий и Град Земной. Граждане Града Земного, то есть государства, рождены извращённой в грехе природой и обречены вечно страдать с дьяволом.[4]

Политико-правовая мысль конца Средневековья раскрывается так же в трудах Марсилия Падуанского. Период его жизни выпадает на конец тринадцатого – начало четырнадцатого веков, когда начинает ослабевать мощь папства, а впоследствии происходит открытый конфликт между католической церковью и светскими правителями. В своей книге «Защитник Мира» Марсилий резко критикует теократические теории. Основная причина войн, смут и возмущений – неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства.

Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства, цель человеческого закона – правда и общее благо, прочность и твёрдость власти. По мнению Марсилия Падуанского, необходимо строго разграничивать эти два вида законов, так как в них заключены цели и задачи церкви и государства, как абсолютно различных, независимых друг от друга института. Данное утверждение позволило автору пойти дальше – назвать глав церкви главными врагами мира. Особый вклад Марсилия заключается в разработке теории разделения властей на три общеизвестные ветви и обосновании идеи народного суверенитета. Государство понималось им, как союз самодостаточных, разумных и опытных людей, объединённых, чтобы хорошо жить[5].

Страницы: 1, 2

В соцсетях