И. А. Ильин был убежден, что отечественная религиозная философия
должна пересмотреть свое призвание, уточнить свой предмет и метод в свете
“всех пережитых блужданий и крушений”, добиваясь “ясности, честности и
жизненности”.
Он считал, что русская религиозная философия должна отойти от
подражания западным образцам. Ей более пристало - не выдумывать и
копировать, а обратиться к глубинам национального духовного опыта, стать
“убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности”. Обновление и
рассвет русской религиозной философии И. А. Ильин связывал с отказом от
праздного умозрительного и соблазнительного абстрактного, а фактически
умозрительного конструирования. Только на этом пути философская мысль
сможет дать русскому народу, человечеству в целом “что - нибудь
значительное, верное и глубокое”. В ином случае она “окажется мертвым и
ненужным грузом в истории русской культуры”.
Интерес к философии религии у А. И. Ильина сформировался рано и сохранялся на протяжении всей его жизни. В его произведениях обсуждаются вечные вопросы веры, ее истоков, путей формирования. Можно сказать, что ни одно сочинение философа не обошлось без обращения к проблемам религии, духовности. Он пользовался каждой возможностью выявить и указать их место в человеческой жизни.
Работа Ильина “Аксиомы религиозного опыта” посвящена описанию
природы духовной религиозности как внутренней направленности человеческой
души и человеческой культуры, приобретающей высшее измерение, значение и
ценность. Этот труд по особому дорог автору. Он посвятил его своей жене -
Наталии Николаевне Ильиной, верному и преданному сотруднику по бесприютной
жизни, помощнице, любимой. Двухтомное сочинение было опубликовано незадолго
до конца автора.
Работа над ним продолжалась более 30 лет. А началась она в 1919
году, когда философ поставил перед собой задачу, исходя из того, что
“целостность веры есть аксиома подлинного религиозного опыта”, попытался
обнаружить наличие других подобных аксиом и выявить, в чем они состоят.
И. А. Ильин отказывается от анализа нескончаемого по сути, ряда
человеческих предрассудков, страхов и суеверий , блужданий и заблуждений.
Он обращается к духовно - здравому, сущему и подлинному религиозному опыту.
На передний план в его работе выступает понятие духовности . Рассуждая о
“духе”, “одухотворенности”, “духовной религиозности”, Иван Александрович
имеет в виду не какие - либо метафизические теории, не Дух Божий, а именно
человеческую духовность - ту внутреннюю направленность и соответствующую ей
жизнь, которая придает человеческой душе и всей человеческой культуре
высшее измерение, высшее значение и ценность.
В этом произведении Ильин пытался вскрыть и показать природу религиозной духовности. “Поэтому, - замечает он, - я искал эти аксиомы именно в духовной религиозности и должен был признать, что чем духовнее человеческая вера, тем полнее соблюдаются в ней находимые мною аксиомы ; и далее, что во всех явлениях слепо - инстинктивной, больной или извращенной религиозности можно с ясностью проследить и установить, как недуховность или даже противодуховность угашала аксиоматические основы религиозного опыта и как от этого искажалась самая человеческая религия в ее молитвах, учениях и обрядах: заблудший личный опыт создавал химеру вместо догмата, механически - мертвенную или прямо кощунственную молитву, уродливые или даже чудовищные обряды и безнравственную “церковную практику”
Таким образом, изучая биографические данные жизненного пути И. А.
Ильина, я пришел к выводу, что :
1. несмотря на все трудности, которые возникали на пути этого
выдающегося человека, он не утратил любви к своей Родине, своему народу.
Эта любовь постоянно жила в его душе, и нашла свое выражение в работах
великого мыслителя и философа.
2. говоря о творческом пути Ильина можно сказать, что в своем философском творчестве он затронул и раскрыл многие сложнейшие проблемы познания и самосознания, проанализировал пути возникновения и разрешения социальных конфликтов, но одно из важных направлений его исследований является философия религии. В этих исследованиях он говорит о том, что пришло время неробкой веры, духовной и самодеятельной религиозности, исходящей из сердца, строящейся сердечным созерцанием, утверждающем свою удостоверенность и разумность, знающей свой путь, цельно - искренней, ведущей человека через смирение к единению с Богом.
И все это помогает нам представить Ивана Александровича Ильина, как православного мыслителя и философа.
2. О принятии сердцем, как форме истинной религиозности (по работе И. А. Ильина “Аксиомы религиозного опыта” )
Что же такое религиозная вера ? Религиозная вера предполагает, прежде
всего, духовное внимание. Вера - это доверие к показаниям духовного опыта -
преимущественно перед субъективными душевными впечатлениями и перед
чувственными наблюдениями, регистрируемые рассудком. Дух имеет свой опыт,
вынашиваемый особыми внутренними опытами человека. Эти опыты требуют от нас
особой культуры из за то даст нам свою достоверность и очевидность, которая
может и не согласоваться с мнимой достоверностью лично - душевного
происхождения и с шатко - условной очевидностью чувственных вещей. И вот,
доверие к этой духовной достоверности и к этой духовной очевидности и есть
то, с чего начинается религиозная вера. Человек, лишенный духовного опыта
или не считающийся с ним , не будет иметь веры. Человек, имеющий духовный
опыт, но не дошедший в нем до настоящей достоверности и очевидности, -
увязнет в рассудочных сомнениях и не дойдет до веры. Таким образом, Ильин
говорит о том, что для веры необходима духовная очевидность, необходим
прежде всего, духовный опыт : нужно жить духовными актами, пребывать в
них, наполнять их своей душой, строить себя ими, полагать их в основу
своего бытия. От этого образуется некоторое внутреннее отточенное
“зрение”, направленное к Совершенству ; это зрение откроет человеку
духовные Предметы, в которых он удостоверится даже до несомненности. И лишь
тогда он начнет доверять духовному опыту и этим Предметам -
преимущественно перед другими источниками недуховного опыта и вера его
приобретает настоящую силу.
Вера и религия суть явления духовной свободы ; и каждый человек
призван свободно восхотеть божественного, свободно уверовать и свободно
предаться Богу. В этом сущность религиозной автономии. Нестесненное,
добровольное приятие составляет самую существенную черту или “форму”
религиозности потому, что она является актом любви, действием “сердца” ; а
“сердце” есть свободнейшая из сил человеческого духа, не терпящая ни
повелений, ни запретов. Религиозная вера горит всей своей силой и совершает
все свое призвание только тогда, когда она есть проявление свободной любви
к безусловному Совершенству, - любви, нашедшей в Боге свой истинный
Предмет и свой неиссякаемый источник.
По словам автора, любить Совершенство - значить желать его,
сосредотачиваться на нем, вживаться в него, созерцать его и вследствии
этого узнавать и принимать его как реальный центр личной жизни. И поэтому в
основе каждой настоящей веры лежит свободное принятие бога горением
искренней любви. Из этого можно сделать вывод, что настоящая духовная
религиозность вырастает из свободной и вдохновенной любви человека к
Совершенству.
“ любовь к совершенству”” - это совсем не пустое выражение. Эта живая
реальность и величайшая движущая сила человеческого духа и человеческой
истории. Все основатели великих духовных религий - Конфуций, Лао - Цзя,
Будда, Моисей были движимые этим чувством. А христианину достаточно
раскрыть Евангелие и начать чтение его для того, чтобы убедиться, что все
обращавшиеся ко Христу верою, узнавали его лучом этого чувства.
Строить религию можно только на духовной свободе. Строить ее же на страхе значит исключить из нее начало духа, призванного к преодолению страха. Ведь страх - это чисто отрицательное движение души, и построенный на нем религиозный акт ведет по ложным путям. Примером является религия первобытных людей.
Но не следует понимать религию, как выспрашивание себе у бога земного благополучия. Сама сущность такого выспрашивания полагает всю тяжесть отношения человека к Богу на личный интерес просящего : человек обращается к богу своей “корыстью”. Все иные, более бескорыстные, духовные, возвышенные и углубленные мотивы, - любовь, созерцание, радость, благодарение “за все”, очищение, восхождение к совершенству, восприятие благодати, Единение, отступают или исчезают совсем ; и “слишком человеческое” становится мерой человеческого опыта. Если рассматривать молитву господию, то “Отче наш” мы увидим, что она содержит ряд прошений, но все “просьбы” покрыты принятием воли Божьей, а единственное прошение, с виду относящееся к “земным богам” (о хлебе насущном) , при точном рассмотрении греческого первоисточника, имеет в виду “хлеб насущный”, т. е. свыше исходящий, и разумеет питание духовное. Вот почему люди тонкого и глубокого религиозного опыта, просят только о такой помощи, которая необходима не для личного счастья, а для осуществления Божьего дела на земле ; они просят только о том , что лежит за пределами их личных сил, напряженных и использованных до последней степени ; и просят о ней только тогда, когда знают себя, идущими по правому пути ; в остальном же просят только о дарах духа и любви ...
Неверным путем идет человек, который добивается в жизни магической власти и думает прийти к этому на путях религиозного опыта. Магия и религия не одно и тоже. Они различны и тогда, когда в магии появляются элементы религиозные, а в религии - магические элементы.
Магия ищет не Бога и не живого отношения к Нему : она ищет могущества
; и не - Бога всемогущего, созерцаемого в смирении и преклонении, а
богоравного могущества для человека, протягивающего руку к власти - от
гордости и самовозвеличения. Поэтому магия есть действие не религиозное,
которые не ищутся им что бы то ни стоило и на любых путях, и не являются с
его стороны предметом демонического посягательства.
По ложному пути идут и те, которые считают земной человеческий разум
или волю - за первое, основное и ведущее начало религиозного опыта.
Категории рассудка становятся мерой религиозного созерцания, но ведь уже в
пределах обычного эмпирического мира человеческое мышление всегда отстает
от бытия, оно улавливает лишь ничтожную часть его и никогда не исчерпывает
его. А ведь дух познается и удостоверяется живым духовным опытом, а не
отвлеченными рассуждением духовного бескрылого и беспомощного “ума”.
Что же касается воли, то на самом деле религиозный опыт не может быть
приобретен решением и усилием пустой воли. Ибо воля, сама по себе, -
сильна, но слепа, определительна, но произвольна ; сосредотачивающая, но не
любовна ; упорна, но не разумна. Она способна держать и вести, но не знает,
куда и во имя чего. И если она становится началом религии, то она конечно
может создать власть и выковать дисциплину, особенно при помощи страха и
угроз, но власть эта окажется орудием земной похоти, а дисциплина -
черствым и греховным орудием властолюбия. Сама по себе воля способна только
к произвольному решению, а религия произволом не создается. Воля призвана
подчиняться опыту духа - и - сердца - и созерцанию - и совести сразу. Ибо
воля без духа - страшна,, греховна и безбожна ; воля без сердца - черства и
произвольна ; воля без совести - изворотлива и цинична ; воля без
созерцания - слепа и сокрушительна ; воля без разума темна и жадна. И
выросший из неё “религиозный” опыт гибелен. Наконец, по ложному пути
идут те, которые пытаются строить религию на слепом, гипнотическом
подчинении человека человеку в вопросах веры и религии. Духовный опыт
требует постоянного душевного очищения и многих творческих усилий; он
требует от человека любви, воли, духовного “вкуса”, характера, выдержки и
упражнения. Настоящая религиозная вера - духовна, и покоится на свободном и
целостном приятии веруемого содержания. Такое приятие даётся только
невынужденной, органически свободно расцветающей любви к Совершенству;
любовь же есть сила, не поддающаяся предписанию и не угасающая по запрету..
Корень, питающий веру человека, должен быть заложен в нём самом, а не в
другом. Религиозность состоит в том, что личный дух имеет в самом себе
любовь к Богу, а следовательно, инициативу и основание своей веры. Человек
призван свободно восхотеть Бога, выносить в себе соответствующую
потребность, жажду и любовь, и окрепшей любовью осуществить свой
религиозный опыт и свою веру. Иначе религия превратиться из искреннего
состояния в лицемерное; цельность исчезает, половинчатое станет слабым,
достойное - недостойным, и свободный человек станет рабом своего
сочеловека. Только то составляет силу духа и силу религиозной веры, что
вовлекает в них человека добровольно и цельно, заставляя его свободно
предаваться им и присутствовать в своей вере и в веруемом содержании всей
своей силой. А такова именно свободная духовная любовь. Человек призван
быть в религии свободным сыном Бога, а не покорным рабом человека.
Религия человека не сводится к любви, и не исчерпывается ей: она вовлекает всего человека - и созерцает и волю, и лишение, и все акты духа, и все действия человека, и всю его жизнь. Но она родится из любви, она решается любовью и без любви невозможна.
Религиозное откровение должно быть воспринято сердцем и сердечным созерцанием. И если это свершилось, то человек будет иметь религиозный опыт. Религия живёт огнём чувства и невозможна без него. А раз этот огонь горит, то он рано или поздно откроет человеку взор для религиозных событий, вразумит его мысль для богословского учения и научит его личной и церковной дисциплине. Таково значение сердца в составе религии.
Религиозный опыт родится в одухотворённом сердце, - в виде любви к
Богу. Любимое должно быть подлинно узрено, - духовным созерцанием. Разум
призван помогать сердцу и созерцанию, - присущим ему чувствам
познавательной ответственности, тягой к трезвению и очищению; разум обещает
религиозному опыту свою созерцательную мысль и “№умную” любовь к Богу. Воля
призвана принять всё это богатство духа к ограждению, закреплению и
осуществлению. А сила чувственных состояний и восприятий должна дать
радость этому осуществлению, развёртывая жизнь человека в великий Божий
сад, в сад духовной культуры...
Самым драгоценным и могучим религиозным актом является сердечное созерцание.
Когда человеческая любовь пополняется священным жизненным содержанием, которым действительно стоит жить, и за которое стоит бороться и умереть, то она сказывается духовной любовью. Она овладевает человеческим воображением, чтобы прожечь и очистить его, чтобы сообщить ему прочное укоренение и достойный предлог, тогда человек приобретает дар сердечного созерцания, - новый акт, - дивный орган восприятия и опыта, подъемлющий и окрыляющий душу.
Этот акт и есть важнейший в составе религиозного опыта. Его можно
обозначить как “сердечное созерцание” или просто как “созерцание”.
Созерцание означает духовное рассматривание и духовное Видение, способное
воспринимать и чувственные и нечувственные предметы, но очищающие и
символически углубляющие чувственный взор человека. Такое понимание
созерцания ещё раз нам доказывает, что воспринять бога, “принять” Его,
уверовать в Него и предаться Ему, можно только силой цельного сердечного
созерцания. Никакое рассуждение, никакое доказательство, никакое волевое
решение подавить в себе всё сомнение и заставить себя веровать - не могут
заменить сердечного созерцания. Ибо вера достаётся через вчувствование в
духовное Совершенство, - вчувствование, удостоверяющее даже вопреки всяким
рассудочным противо-доказательствам” и вносящее в душу цельность,
недоступную ни для какой волевой дисциплины.
Все акты человека обновляются, очищаются и углубляются от участия этой драгоценной духовной силы. Все сферы жизни заживают новыми содержаниями: воспитание, дружба, преподавание, брак, семья, врачевание, служба, суд, воинское дело, политика, хозяйство - все приемлет дары религиозного обновления, в которых так настоятельно нуждается современная культура человечества.
Исходя из всего сказанного, можно сделать следующие выводы: Земная любовь находит свой смысл как цельное выражение духовной близости. Страх облагораживается и становится сердечным благоговением перед Богом. Человек научается просящей молитвы и постигает с ясностью, о чём можно просить Бога и о чём нельзя. Магия перестаёт быть соблазнительной, потому что человек научается смирению и чувствует себя уже получившим не по заслугам - и силу духа, и власть сердца. А акт сердечного созерцания важнейшим в составе религиозного опыта.
З А К Л Ю Ч Е Н И Е.
Таким образом, познакомившись с творчеством этого поистине выдающегося мыслителя и философа, я пришла к выводу, что он был человеком, для которого будущее России не безразлично, не безразлично духовная жизнь народа и не важно, признан ли он или отвергнут.
Вопрос о сущности и условиях возникновения религиозного опыта и
органически связанного с ним чувства нравственной ответственности, занимает
центральное место в философском творчестве Ивана Александровича Ильина. И
здесь автор говорит о том, что жизнь без веры превращается в существование.
Человек по своей природе должен быть религиозным. И в наше время каждый
религиозный человек должен быть готов к тому, что другие люди самых
различных религий и исповеданий, и особенно вовсе неверующие, спросят его
об источниках и основаниях его веры, ибо мы живём в такую эпоху, когда
источники являются, по видимому, ”деструктивными” - и эти основания
отвергнуты и поруганы. Основанием всякой религиозной веры является личный
религиозный опыт человека, а источником - пережитое в этом опыте
Откровение. Перед своим религиозным опытом современный человек не имеет
права стоять в беспомощности и недоумении: он должен активно и ответственно
строить его и владеть им, как верным путём, ведущим к Богу; он должен
знать, куда он идёт, как он ориентируется в тумане разноверия и соблазнов,
каков его путь и почему он считает свой путь верным; он должен уметь
отзываться на вопросы затруднённых и беспомощных и спешить им на помощь.
Иными словами, он должен владеть своим религиозным актом, чтобы защищать
его от соблазнов и покушений, и чтобы помогать другим, ещё не выносившим
своего религиозного опыта. И самым драгоценным и могучим религиозным актом
является сердечное созерцание, а оно в свою очередь является важнейшим в
составе религиозного опыта.
Познакомившись с идеями и взглядами Ивана Александровича Ильина, я пришла к выводу, что его теория истинной религиозности - это как раз то, что на сегоднящий день недостаёт нашему народу.
Я целиком и полностью согласна с его позицией о возвращении к истокам религиозности, ведь для того, чтобы религиозный опыт был целостным, надо проследить этапы его становления не потеряв ни одной составляющей единицы, иначе можно потерять его целостность.
Я считаю, что особенность творчества Ильина заключается в том, что он
всегда не навязывал своих точек зрения, и всю свою любовь и преданность
Родине он выразил в своих произведениях, которые написал для своего народа,
народа живущего на его Родине.
И в заключении своей работы мне ещё раз хочется подчеркнуть, что в
плеяде выдающихся русских мыслителей XX столетия видное место принадлежит
Ивану Александровичу Ильину - философу, политическому мыслителю и
публицисту, - человеку, у которого есть чему поучиться и нынешнему и
будущему поколению.
СНОСКИ И ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Ильин И.А. “Аксиомы религиозного опыта” М:1993, гл. 22 “О молитве” с. 345-363.
2. Ильин И.А. “Аксиомы религиозного опыта” М:1993, гл. 13 “Религиозный смысл пошлости” с. 207-223, гл. 14 “О вырождении религиозного опыта” с. 223-239, гл. 15 “О религиозном очищении” с. 241-256.
3. Ильин И.А. “Аксиомы религиозного опыта” М:1993, гл. 18 “О религиозной цельности” с. 289-301.
Л И Т Е Р А Т У Р А.
1. Ильин И.А. “Аксиомы религиозного опыта” М:1993, с. 94-107, с. 3-33.
2. Лосский Н.О. “История русской философии” М:Высшая школа:1991, с.
495-498.
3. “Проблемы самобытности России в творчестве И.А. Ильина” Ростов-на-
Дону:РВШ МВД РФ:1995, с. 5-11, с. 78-79.
4. “Русская Идея”/составитель и автор вступительной статьи М.А.
Маслин/ М:Республика:1992, с.429-443.
5. “Философский словарь” под редакцией И.П. Фролова. 6-е изд., переработанное и дополненное. М:Политиздат:1991.
МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РФ
РОСТОВСКАЯ ВЫСШАЯ ШКОЛА
КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ ДИСЦИПЛИН
Реферат по философии :
“Религиозная философия И. А. Ильина”
Соискатель РВШ
МВД
Российской
Федерации подполковник милиции
Глебов Г. В.
Научный руководитель : Доктор философских наук, профессор подполковник милиции
Верещагин В. Ю.
г. Ростов - на - Дону
1997 г.
Страницы: 1, 2
