— он предупреждал индийцев, что каждый, ступивший на путь неповиновения, должен быть внутренне готов к смерти. По-настоящему подавляло его то, с какой лёгкостью властям удавалось спровоцировать индийцев на насилие. Ганди приходит к выводу, что столь широкая кампания неповиновения была начата им преждевременно. Народ ещё не был достаточно подготовлен к последовательному ненасилию. Ганди публично признаёт, что совершил «ошибку, огромную, как
Гималаи».
Правительство отказалось наказать виновных в амритсарском расстреле.
Ганди демонстративно возвращает вице-королю награды, полученные им от
английского правительства за организацию санитарного отряда во время англо-
бурской войны. Если ещё несколько лет назад он полагал, что британская
система правления несовершенна, то теперь он считает её нетерпимой.
Единственный достойный выход для Индии — независимость.
В сентябре 1920 г. Ганди убеждает Индийский национальный конгресс принять программу ненасильственного несотрудничества с колониальной администрацией. Конгресс призвал индийцев бойкотировать иностранные товары, а также выборы и английские суды, не записываться в армию, отказываться от всех государственных должностей.
Всё было готово к новой всеиндийской сатьягра-хе, когда в 1922 г. в
одном из небольших посёлков произошёл кровавый инцидент. Полиция открыла
огонь по демонстрантам, но, встретив сопротивление, укрылась в казарме.
Казарму подожгли, и полицейские погибли в огне.
Это было крушением. Ганди останавливает кампанию неповиновения и берёт всю вину на себя. В знак раскаяния он объявляет многодневную голодовку (см. сюжет «Ганди на суде»).
На несколько лет Ганди попадает в тюрьму, после выхода из которой он
выдвигает конструктивную программу по созданию новой, независимой Индии.
Ганди и его соратники обучают крестьян грамоте, занимаются возрождением
традиционных ремёсел, создают кооперацию в посёлках. Символом движения
становится ручная прялка — возрождённое ручное ткачество давало индийцам
работу и позволяло бойкотировать английские ткани. Ганди уверен, что дух
свободы несовместим с жестокими предрассудками — сохранением сословия
«неприкасаемых» и враждой между индусами и мусульманами. Когда в городе
Кохоте вспыхнула индусско-мусульманская резня, Ганди объявил голодовку,
которую проводил в доме своего друга-мусульманина. Страх потерять Ганди
остановил враждующих — в стране наступило спокойствие.
...Весной 1930 г. Ганди шёл по дорогам Индии во главе растущей с каждым часом колонны. Это был знаменитый «соляной поход» — начало новой, самой мощной сатьяграхи. На берегу моря участники похода древним ручным способом выпарили соль. Выпаривание соли стало новым символом независимости — индийцы доказали, что могут обойтись даже без жизненно важных английских товаров, и тем самым нарушили колониальный закон о соляной монополии.
Вскоре соль выпаривали миллионы людей по всему побережью. В несколько дней всё изменилось. Торговля английскими товарами была полностью парализована. Все распоряжения правительства просто игнорировались. Мирное восстание охватило всю страну.
Мир потрясли события в округе Дхаршан. Участники сатьяграхи под руководством младшего сына Ганди, Монилала, пытались занять соляные варницы. Их встретила полиция, вооружённая латхи — толстыми палками с железными набалдашниками. Шеренга за шеренгой демонстранты шли на цепь полицейских и падали, скошенные латхи. Всё новые и новые люди вставали на место раненых и убитых и, не сопротивляясь, шли под удары. С одной стороны была жестокая сила оружия, с другой — несокрушимая сила духа. Всему миру стало ясно, что порыв Индии к свободе уже невозможно остановить.
Арест Ганди и десятков тысяч активистов движения, кровавые расправы не смогли остановить сатьяграху. Впервые в истории Индии английским властям пришлось начать переговоры с представителями индийского народа. В результате соглашения были освобождены все политические заключённые и выполнено большинство требований Ганди. Ганди приостанавливает кампанию несотрудничества, чтобы люди могли восстановить силы для новой борьбы.
Пришло время помочь индийскому народу преодолеть бесчеловечную традицию неприкасаемости.
В 1932 г. Ганди (снова находясь в тюрьме) выступает против принятия
избирательного закона, разделяющего «неприкасаемых» и остальных индусов. Он
объявляет бессрочную голодовку протеста. Его жизнь в опасности. Произошло
невероятное — любовь к этому человеку и страх потерять его оказались
сильнее убеждения, которое три тысячи лет передавалось из поколения в
поколение. Люди шли в дома «неприкасаемых», принимали из их рук пищу.
Обнять «неприкасаемого», побрататься с ним стало символом очищения,
освобождения души. Заваленный письмами и телеграммами со всей страны, Ганди
ждал изменения избирательного закона. Наконец отступил и Лондон — условия
Ганди выполнены. К радости всей страны, он прекратил голодовку.
Способность Ганди убеждать людей, помогать им меняться к лучшему кажется сверхъестественной. Для многих индийцев он был Богом, сошедшим с небес, чтобы освободить Индию. Его давно уже называют Махатмой — «Великой душой». Маленький, очень худой человек, в любую погоду обёрнутый только куском домотканого холста, с детской улыбкой и большими оттопыренными ушами поражал своей внутренней силой, мудростью и бесконечной добротой.
Он всегда доверяет людям и абсолютно честен сам. Он терпим к
человеческим слабостям, но себя считает в ответе за всё. Он страдает от
своего несовершенства и вместе с тем глубоко верит в себя — эта вера
позволяет ему всегда принимать справедливые и мудрые решения. Когда Ганди
разговаривает с людьми, их оставляют страх, озлобленность и одиночество.
Про него говорили, что «из глины он может делать героев».
У Ганди было и немало врагов среди индийцев. Прежде всего это были религиозные фанатики — как индусы, так и мусульмане. За их спиной стояли богатые индийские феодалы, хорошо понимавшие, что в случае победы Конгресса они потеряют своё могущество и огромные земельные владения.
Когда началась Вторая мировая война, индийцы были единодушны. Они осуждали фашизм, однако на стороне Англии воевали с условием, что по окончании войны Индия станет независимой. Ганди почти все годы войны провёл в тюрьме. В феврале 1946 г. военные моряки Бомбея поднимают восстание за независимость Индии. Начинается всеобщая забастовка. Несмотря на репрессии, выступления продолжаются по всей стране.
Английские колонизаторы начинают покидать Индию. Но неожиданно победа оборачивается трагедией — начинается индус-ско-мусульманская резня. Гибнут тысячи людей, миллионы ослеплены злобой. «Взорвалась бомба» ненависти, которую подготовили англичане. С самого начала завоевания Индии они правили по принципу «разделяй и властвуй», сея рознь между индусами и мусульманами и всячески поощряя их враждебность друг к другу. Ганди и его соратники, рискуя жизнью, снова и снова пытаются остановить враждующих.
15 августа 1947 г. на территории бывшей английской колонии провозглашается независимость не одного, а двух государств: Индийского союза и мусульманского Пакистана. Начинается паническое переселение миллионов людей. В кровавых столкновениях, от голода и болезней во время этого переселения погибло 700 тыс. человек.
Ганди находится в состоянии полной подавленности. Все вокруг говорят, что его теория ненасилия потерпела крах. Он печально возражает, что крах потерпел он лично, а ненасилию принадлежит будущее.
Резня и погромы начинаются в столице Индии — Дели. Ганди в укор
религиозным фанатикам объявляет шестнадцатую в своей жизни голодовку
протеста. Он решает пожертвовать своей жизнью, если в столице не
восстановится спокойствие. И снова происходит чудо — последнее чудо
Махатмы. Погромы сменяются митингами и демонстрациями солидарности с Ганди.
Индусы и мусульмане братаются, их представители клянутся Ганди сохранить
мир. В стране наступает спокойствие, но индусские религиозные фанатики не
простили Ганди «предательства их священного дела».
30 января 1948 г. Ганди, как обычно, вышел из дома, чтобы говорить с людьми. Раздались выстрелы. Ганди медленно опустился на землю, молитвенно произнося: «Боже, Боже!»
«Я никогда не воображал, что моя миссия — быть странствующим рыцарем, вызволяющим людей из трудного положения. Моё скромное дело — показать людям, что им самим под силу справиться с собственными трудностями». В этих словах — дух Ганди, его вера и его необыкновенная сила.
Одни считают его пророком, другие — мечтателем-утопистом. Сам Ганди говорил о себе: «Я — просто человек, как любой из вас».
Список использованной литературы:
1. Исмаилова С. «Энциклопедия для детей»,–Москва:"Аванта+",1995 г.,597 стр.
2. М.И.Сладиславский «Страны и народы»,-«Мысль»,1982
3. "Детская Энциклопедия". –Москва: "Просвещение", 1968 г. 530 стр.
Оглавление
1. Юность Ганги. 2
2. Южная Африка 3
3. Индия 6
4. Список литературы. 14
5. Оглавление. 15
-----------------------
ГАНДИ О НЕНАСИЛИИ
Для меня ненасилие — не просто философская категория, это закон и суть
моей жизни. Ахимса постигается не разумом, а душой. Чтобы воплотить ахимсу
в жизнь, надо обладать бесстрашием и мужеством высшего порядка. Я
мучительно сознаю ограниченность своих возможностей. Но Свет во мне
неугасим и ярок. Всех нас может спасти лишь правда и ненасилие.
Человек и его поступок — вещи разные. "Возненавидеть грех, но не
грешника" — правило, которое редко осуществляется на деле, хотя всем
понятно. Вот почему яд ненависти растекается по всему миру.
Ахимса — основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не
строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного
Творца, и божественные сипы в нас безграничны. Третировать человеческое
существо — значит третировать эти божественные сипы и тем самым причинять
зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было
загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего.
Корни моего несотрудничества — не в ненависти, а в любви... Целью
несотрудничества не является наказание противника или нанесение ему ущерба.
За моим несотрудничеством — всегда необоримое желание сотрудничать даже с
худшим из моих недругов...
Истинная ахимса должна означать полную свободу от злой воли, гнева и
ненависти и беспредельную любовь ко всему сущему.
Я не верю в быстрые насильственные пути к успеху. Настоящее добро никогда
не может стать результатом неправды и насилия... Я твердо верю в то, что
свобода, завоёванная кровопролитием и обманом, — не свобода.
Правда — "сатья" — предполагает любовь, а твёрдость — "аграха" —
порождает сипу и, таким образом, служит её синонимом. Я поэтому стал
называть движение словом "сатьяграха", что означает силу, рождённую правдой
и любовью, или ненасилие.
Сила происходит не из физических способностей, она проистекает из
неукротимой воли. Ненасилие — самая мощная сила, находящаяся в распоряжении
человечества. Она более могущественна, чем самое могущественное орудие
разрушения, созданное людской изобретательностью.
Самая высокая честь, которую могут мне оказать друзья, — это следовать в
своей жизни моему учению либо бороться против него до конца, если они в
него не верят.
ГАНДИ НА СУДЕ
В марта 1922 г. после кровавых событии во время первой всеиндийской
сатьяграхи колониальные власти задумали устроить "показательный суд" над
Ганди. Они хотели доказать, что именно Ганди ответствен за кровь, пролитую
индийцами. Это показало бы всем, что ненасильственная борьба за
освобождение Индии невозможна, и уничтожило бы идею и дело Ганди в самом
начале.
Но предугадать поведение Ганди они не могли (для политиканов он всегда был
непостижим). Хитроумные замыслы оказывались бессильны перед его полной
искренностью и верностью себе.
Своё выступление в суде Ганди начинает с того, что отказывается защищаться
и с горечью признаёт себя виновным за пролитую кровь. Он соглашается, что
должен был предусмотреть последствия своих призывов. Но у него был только
один выбор: или подчиниться нетерпимому строю, или пойти на риск. Всё более
жестокие действия колонизаторов, награждение тех, кто расстреливал
безоружных в Амритсаре, не оставили места колебаниям.
"Я считаю добродетелью быть нелояльным по отношению к правительству,
которое причиняет Индии больше вреда, чем асе предшествующие ему... Я знаю,
что самые достойные сыны нашей родины были осуждены по этой статье. Поэтому
обвинение по этой статье я считаю для себя честью... Ненасилие
подразумевает добровольное подчинение наказанию за несотрудничество со
злом. Это наказание может быть наложено на меня за то, что, согласно
закону, является умышленным преступлением и что представляется мне высшим
долгом гражданина.
Единственный путь, открытый для вас, судей и заседателей, заключается в
следующем:
— или уйти в отставку и тем самым отмежеваться от зла, если вы понимаете,
что закон, осуществлять который вы призваны, является злом и что в
действительности я не виновен;
— или наложить на меня самое суровое наказание, если вы верите, что
правительство и закон, которому вы служите, благотворны для народа этой
страны и что, следовательно, моя деятельность вредит общему благу".
Честная и последовательная позиция Ганди разрушила замысел процесса.
Индийцы стали ещё больше уважать Махатму и верить в идею ненасилия. О
АНГЛИЧАНЕ О ГАНДИ
"Рано или поздно придётся сокрушить Ганди, Индийский национальный конгресс
и всё то, что они отстаивают".
Уинстон Черчилль
"Он сделал невозможным дальнейшее господство англичан в Индии, но в то же время позволил им ретироваться достойно и без затаённой вражды. Помогая выйти из затруднительного положения, Ганди тем самым оказал англичанам величайшую услугу, ибо владеть империей гораздо легче, чем избавиться от неё".
Арнольд Тоймби. выдающийся английский филосов и историк
НЕНАСИЛИЕ ПРОТИВ НАЦИЗМА
Можно ли ненасильственно бороться против нацизма? Что может ненасилие
противопоставить беспощадной, истребляющей всё живое силе! Сем Ганди
отказывался однозначно ответить на этот вопрос. Но во время Второй мировой
войны во многих странах ненасильственная борьба не только поддерживала дух
народа, но и спасала людей.
Сила французского Сопротивления была не только в подполье и партизанских
отрядах. Она проявлялась и в том, что парижане выходили из вагона метро,
если в него садился оккупант, французские женщины придумывали себе одежду
цветов флага свободной Франции, а слушать запрещённые радиопередачи было
просто делом чести.
Заставили отступить «своего» фашиста Квислинга — организатора и лидера
фашистской партии в Норвегии — норвежские учителя. Они отказались обучать
детей фашизму и остались тверды, несмотря на концлагеря и угрозы расстрела.
Ученики и их родители поддержали учителей — в итоге после упорной борьбы
они были освобождены. Норвежские дети так и не услышали похвалы фашизму в
своих школах.
Дания. 1943 год. Сразу же после оккупации страны нацисты публикуют приказ
о создании еврейских гетто и о том, что евреи обязаны носить жёлтую
шестиконечную звезду и не имеют права ходить по тротуару. На следующий день
с жёлтой звездой появилась королева Дании. Король Кристиан Х сказал: «Если
немцы хотят заставить носить жёлтую еврейскую звезду в Дании, я и вся моя
семья будем носить её как знак высшего отличия». Короля поддержали датчане.
Стало ясно, что завтра все горожане будут носить жёлтые звёзды. Нацисты не
решились настаивать. Датские евреи не разделили участи евреев всей Европы —
тысячи мужчин, женщин, детей были спасены. Бойкот, отказ от работы,
непризнание фашистской власти привели к тому, что в Дании фактически так и
не было установлено фашистское законодательство.
ЧТО ТАКОЕ БОЙКОТ?
Лнди и многие сторонники ненасилия после него с успехом 'спользовали в
своей борьбе метод, применённый в XIX в. крестьянами Ирландии. Название он
получил по имени английского капитана Чарлза Бойкотта, который был
сборщиком платы за землю в ирландском поместье одного английского лорда.
Ирландия была колонией Англии, и едва ли не самым тяжёлым проявлением
угнетения ирландцев было то, что они не имели права владеть землёй, на
которой работали. За ^пользование» этой землёй они платили тяжелейшую
земельную ренту англичанину-землевладельцу, который мог никогда и не бывать
в Ирландии. За неуплату ренты крестьян изгоняли с фермы, обрекая на
скитания и голодную смерть.
В 1879 г. крестьяне, у которых собирал ренту Бойкотт, объявили ему, что
не будут платить, если сумма ренты не будет значительно снижена из-за
неурожая. Бойкотт донёс на них, и в деревню пришли первые уведомления,
предписывающие покинуть землю. Жители деревни были возмущены. Из дома
Бойкотта ушли все слуги. Его отказались обслуживать прачка, почтальон,
кузнец, владелец лавки — с ним и членами его семьи не разговаривал ни один
человек. На улице от них отворачивались или освистывали. Положение сборщика
ренты стало непереносимым — его хозяевам пришлось отступить.
Национальная Земельная Лига —организация, которую создали ирландцы для
защиты своих интересов — обращалась к крестьянам: «Пусть это слово — бойкот
— ходит из дома в дом, призывая всех не работать на тех фермах, откуда был
изгнан хотя бы один человек, до тех пор пока не будут возвращены на землю
её законные владельцы».
Английский капитан давно забыт, но его имя стало нарицательным и дало
название мощному оружию оскорблённых людей, уверенных в своей правоте и
силе.
НЕНАСИЛИЕ ПРОТИВ РАСИЗМА
В Америке известным последователем Махатмы Ганди стал негритянский
священник Мартин Лютер Кинг (1929—1968).
К середине XX в. расизм на юге демократической Америки не собирался
сдавать свои позиции — можно отменить рабство, но вековые предрассудки так
легко не умирают. До сих пор кинотеатры, автобусы, кафе, школы оставались
сегрегированы, т.е. были разделены на места для негров и места для белых, к
которым неграм нельзя было даже приближаться. Каждую минуту в лицо им
летели слова «ниггер», «чёрная обезьяна». Гордость американской демократии
— суды присяжных — состояли только из белых и всегда принимали их сторону.
Юридической возможности защититься от оскорблений у чернокожего населения
не было. А за одного белого, избитого неграми в драке, ку-клукс-клановцы
без суда вешали несколько чёрных, и общество это поддерживало.
1 декабря 1955 г. в городе Монтгомери в одном из автобусов молодая
негритянка отказалась выполнить требование сегрегации — уступить место
вошедшему белому мужчине. Но белые не должны были стоять, когда сидит хоть
один негр, и по действующему закону Роза Парке оказалась в тюрьме.
Очень быстро городок облетел призыв к бойкоту всех автобусов, и уже на
следующий день в них не было ни одного негра. Люди пешком пошли на работу,
и в час пик движение транспорта на одной из улиц оказалось почти
парализованным.
Кампанию протеста поддержали и в южных, и в северных штатах. Ее
участниками становились и белые. Власти арестовывали людей «за
бродяжничество», за «нарушение правил движения», но каждый новый арест всё
больше привлекал внимание общественности и убеждал людей в их правоте.
Духовными лидерами ненасильственного сопротивления стали баптистские
священники-негры, и среди них Мартин Лютер Кинг.
В то время существовало много расистских террористических организаций как
с той, так и с другой стороны. Мартин Лютер Кинг обращался прежде всего к
чёрным, призывая оставить оружие, которое не поможет преодолеть вражду
между людьми. Не победить силой, а убедить белых — примером христианского
поведения — в своём праве на равенство.
Но, используя ненасильственные действия как политический метод, он прежде
всего старался смягчить ожесточенные души людей. Одной из заповедей
организованной им «Конференции христианского руководства» была заповедь:
«Воздерживаться от насилия кулака, языка и сердца».
Когда расисты бросили в дом Кинга бомбу (чудом не пострадали его жена и
маленький ребенок) и разъяренные негры едва не начали самосуд над
полицейскими,
проповедник вышел к толпе со словами: «Мы против насилия. Мы хотим любить
наших врагов. Если они остановят меня, наше дело все равно не остановится,
потому что оно справедливо».
Сильная личность, он обладал удивительным даром оратора, способного
словом как бы ^заворожить» толпу, проникнуть глубоко в сердца людей.
Почти через год борьбы закон о сегрегации в транспорте был отменён. Зато
продолжал действовать ку-клукс-клан.
Однажды грузовики с бандитами въехали в негритянские кварталы. Но в тот
вечер все произошло не «по сценарию»: никто не прятался в темноте, дрожа от
смертельного ужаса.
«Белых балахонов* встретили глаза мужчин и женщин, открыто стоящих в
дверях освещенных домов и молча наблюдающих за разряженными, как клоуны,
убийцами. Бесчеловечность ку-клукс-клана была обнажена этим до предела, и
потрясенные каратели, не останавливаясь, уехали прочь.
Победа в Монтгомери словно вдохнула в людей по всей стране веру в новую
жизнь. Несколько лет в Америке шло мирное сопротивление расизму.
Проводились бойкоты и демонстрации. Люди отказывались подчиняться
расистским установкам. Ни разгромы демонстраций, ни массовые аресты не
могли остановить стремления к равноправию.
Кинг снова и снова обращается к белым, взывая к их честности: «Или
признайте правоту расизма и тогда запишите в своих законах, что негры — не
люди, или признайте нашу правоту и тогда — поддержит» нашу борьбу!» Он
сумел разбудить души американцев: всё больше белых поддерживало негров,
участвовало в протестах бок о бок с ними.
28 августа 1963 года. Сотни тысяч человек слушают проповедь Кинга на
площади в Вашингтоне:
«Если мы дадим свободе звенеть, если мы дадим ай звенеть в каждом городе
и посёлке, а каждом штате, мы сможем приблизить тот день, когда все Божьи
дети — черные и белые, верующие и неверующие, протестанты и католики —
смогут взяться за руки и словами старого негритянского духовного гимна
сказать: "Свободны, наконец! Свободны, наконец! Великий всемогущий Боже, мы
свободны, наконец!"»
Движение победило — в американском законодательстве больше не было
расистских законов. Но настоящая победа — в том, что изменились люди. И
негры, и белые уходили от ненависти, и мерилом человека становилась
Личность.
Трудно сосчитать, сколько раз за его недолгую жизнь Кингу угрожали смертью.
Он считал Ганди своим учителем и повторил его судьбу — в 1968 г. Мартин
Лютер Кинг погиб от выстрела убийцы.
