Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние на политические воззрения Марка Тулия Цицерона (106 - 43 до н. э.), знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. Государство, в трактовке Цицерона, предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем какой бы ни было писаный закон, вернее раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи "правового государства". Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой – народы». Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он считал наиболее разумной.
Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима имела определенные недостатки. Идея неумолимой судьбы, требующей смирения пронизывала всю политическую мысль этого периода. Ее рационализм был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного общества.
2. Политические учения Средневековья: религиозная концепция
В Средние века в европейской политической мысли господствующим было христианство. Влияние его было противоречивым, как и само христианское учение. Оно санкционировало существующий строй, способствовало торжеству мистики, иррационального в сознании людей. Но христианство также выдвинуло ряд новых идей, главная из которых — отделение духовной жизни от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что личность уже не принадлежит всецело государству, как это свойственно греко-римской традиции, где полис, империя полностью поглощали человека. Христианство также способствовало гуманизации политической мысли, пропитало ее идеями нравственной ответственности.
Политические учения Средневековья основывались на религиозной концепции. Виднейшими представителями христианской политической теории являлись Аврелий Aвгустин (354-430) и Фома Аквинский (1226-1274). В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм сочетались с реализмом и умеренностью. Аврелий Августин, в отличие от Платона и Аристотеля, соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека.
История человечества у Августина подчинена божественному провидению. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь, как он это называл, "град земной" - результат гpexoвности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. Августин связывает надежды с так называемым "градом Божьим", общиной праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью он избегает, но она, по его словам, есть «предизображение небесного града».
Августин разделял некоторые представления античных мыслителей о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены у него божественной волей. К формам государства Августин относился достаточно безразлично. Он повторяет деление на «правильные» и «неправильные» формы. К "неправильным" он относил тиранию, демократию, аристократию. Что касается «правильных» форм, то он не отдавал предпочтения ни одной из них. По его мнению, любая форма может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека.
Учение Аквината также основывается на идее божественного создания мира. На вершине системы права - так называемый «вечный закон». Это божественное провидение, которое в целостности не доступно человеческому сознанию. Но человек наделен способностью постигать отдельные принципы вечного закона. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественные закон. Он представляет собой общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев. Существует еще и человеческий закон, который признается людьми по их воле. Человек не творит законы, он может только признавать, что тот или иной закон соответствует естественному закону. Законы создает природа, а человек только признает их и следует им. Божественный закон - часть вечного закона, которая передается с помощью откровения, содержится в Библии и откровениях святых. Наиболее несовершенен человеческий закон. Аквинат предлагал проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием при этом должно быть религиозное сознание.
В христианском политическом учении государство рассматривается как некая часть универсального порядка, правителем которого является Бог. Цель государства — сохранение порядка и гражданского мира. Согласно Аквинату власть имеет божественный характер, но оттеняя человеческий аспект в приобретении и пользовании властью, он утверждает, что как приобретение, так и пользование властью могут оказаться противными божественной воле. Идеальной формой правления Аквинат, вслед за Аристотелем и Цицероном считал смешанную из трех «чистых» форм, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия — преобладание надлежащих заслуг, а подданные (народ), также вовлекаемые в дела управления, служат гарантией социального мира и согласия, власть монарха, по мнению Aквината, должна быть ограничена законами. Кроме того, он упоминает о "воле народа", с которой необходимо считаться. Поскольку власть по своей сущности всегда остается божественной, Аквинат считал смертным грехом возмущение и выступление против власти государства. Но в случае невыносимой тирании считал правомерным даже тираноубийство.
И Августин, и Аквинат стремились обосновать верховенство церкви над светской властью. Особенно резко противопоставлял церковь и государство Августин. Своим утверждением о том, что «град земной», т. е. государственность связана с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время, он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.
Созданной системе идеологического обоснования могущества церкви была суждена долгая жизнь. Названный по имени Фомы Аквинского томизм (Фома по латыни — Тома) стал официальной философией католицизма. С окончанием средневекового периода религиозная концепция политики перестает быть господствующей. Христианство преобразило западную традицию в интеллектуальном и социальном смыслах. Но ему не удалось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии.
3. Гражданская и социальная концепция в политических учениях нового времени
Теоретиков политики начала периода Нового времени меньше интересует проблема «лучшей жизни», зависимости человека от внешних сил. Политическая мысль освобождается от прежних уз философии и религии — разум рассматривается как инструмент, делается сильный акцент на светском характере законов. Систему взглядов на государство, общество, личность раннего этапа Нового времени можно назвать гражданской концепцией. Ее отправной точкой был индивид-гражданин. Основное внимание сосредоточилось на вопросах происхождения и основаниях государства. Само оно рассматривалось как уникальная независимая организация, необходимая для защиты и безопасности людей. Анализ гражданской концепции политики и государства правомерно начать с Возрождения. Этот культурный феномен означал возвращение к земной жизни и судьбе человека. В области политики основное открытие Возрождения — человек, а не Бог — центр Вселенной — выразил Никколо Макиавелли (1469 – 1527). Репутацией теоретика политики он обязан, во-первых, своему новому «научному методу», во-вторых, доктрине моральной целесообразности, благодаря которой возник термин «макиавеллизм», и, в-третьих, политического республиканизма, которая оказала большое влияние на английскую и американскую политическую мысль XVII и XVIII веков. Свой новый метод Макиавелли определяет как извлечение из опыта принципов и правил для успешного политического поведения.
Как известно, именем Макиавелли названа политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали («макиавеллизм»). Макиавелли не проповедовал политическую безнравственность и насилие. Для него утверждение «цель оправдывает средства» не абсолютно, он принимал во внимание законность любой цели. Единственная цель, которая согласно Макиавелли оправдывает безнравственные средства, — это создание и сохранение государства. К сожалению, этим положением Макиавелли, (но уже имея в виду и другие цели) руководствовались в своей деятельности многие политические силы, в том числе лидеры Французской революции 1789 г. и большевики.
У Макиавелли нет достаточно однозначного решения проблемы форм правления. Единовластие, по его мнению, необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти. Республиканской моделью для него была Римская республика, которую он называл «смешанной» формой государства. В ней сочетались демократические, аристократические и монархические элементы власти, отчего «республика стала прочной и совершенной». Идеи Макиавелли о смешанной форме отражали расстановку социально-политических сил в Италии XVI века, где развернулась борьба между монархией, аристократией и народом. Он полагал, что сначала должна установиться единоличная власть «нового Государя», которая объединит, преобразует и возвысит Италию, а затем — смешанная форма, умеренная республика. Тем самым Макиавелли как бы предугадал развитие государственности от централизованной монархии к республиканизму.
Дальнейшее развитие гражданской трактовки политики продолжал замечательный английский мыслитель Томас Гоббс (1588 – 1679). Он создал свою политическую теорию отчасти для того, чтобы оправдать реставрацию монархии после смерти Кромвеля. Гоббс полагал, что монархия — самая лучшая форма власти, но в то же время он отрицал теорию божественного происхождения королевской власти. Более того, он утверждал, что источник королевской власти — общественный договор, считая необходимыми некоторые ограничения власти короля. В «Левиафане» Гоббс описывает хаос естественного догосударственного существования людей: жизнь без красоты, мира, промышленности, культуры. В этом обществе люди конфликтовали, шла «война всех против всех». Но, согласно Гоббсу, люди будучи разумными, осознали безнадежность своего существования и нашли выход из хаоса — общественный договор. Они согласились передать все свои естественные права монарху и подчиниться в обмен на закон. Единственная функция монарха заключалась в охране закона. До тех пор, пока монарх выполнял ее, подданные были обязаны подчиняться ему. Если королю не удавалось сохранить мир, люди могли выступить против него. Совершенно очевидно, что Гоббс, по современным меркам, больше консерватор, чем либерал, ибо даже либеральную идею об общественным договоре он интерпретировал таким образом, что выводы оказались консервативными: свобода к тому же ограниченная, возможна лишь в том случае, если люди передают распоряжение ею монарху.
Политическая теория выдающегося английского философа Джона Локка (1632 – 1704) — еще одно убедительное изложение гражданской концепции политики. Учение Локка было пожалуй, самым реалистичным и влиятельным из всех других учений этого периода. Если Гоббс своим учением пытался оправдать реставрацию династии Стюартов, то Локк во «Втором трактате о государстве» дает философское обоснование «Славной революции» и установлению ограниченной монархии. Локка правомерно называют родоначальником либерализма. Он впервые четко разделил такие понятия как «личность», «общество», «государство», поставив личность выше общества и государства. Согласно Локку человек от рождения обладает естественными, неотчуждаемыми правами. Такими правами он считал права на «жизнь, свободу и собственность». Следует подчеркнуть, что у Локка был особый взгляд на частную собственность как естественное право человека. Высокий статус собственности он объяснял двумя положениями. Во-первых, накопление частной собственности позволяло человеку обеспечить себя и свою семью всем необходимым для жизни. А имея все необходимое, человек мог больше внимания уделять собственному развитию. Для Локка «частная собственность — не абсолютная ценность, а средство достижения свободного общества. Люди должны быть свободны в накоплении собственности, но в то же время человек имеет право обратить своим трудом в собственность столько, сколько он может употребить на какие-нибудь нужды своей жизни…». Во-вторых, обладание собственностью влияет на формирование индивидуальности.
