Концепция естественного права и общественного договора в истории политических учений
КОНЦЕПЦИЯ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА И ОБЩЕСТВЕННОГО ДОГОВОРА В ИСТОРИИ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ
СОДЕРЖАНИЕ
1. Права человека во взаимоотношениях государства, общества и личности
2. Естественное право как натуралистическая концепция жизни
- Идеи прав человека в античности и Средневековье
- Либеральная трактовка прав человека
- Борьба за социальные права
3. Теория естественного права и общественного договора на фоне современной политики
Права человека во взаимоотношениях государства, общества и личности
История политических и правовых учений позволяет определить мировоззренческое и концептуальное выражение в развивающемся обществоведении политико-государственного и юридического становления разных народов мира. Все это отражалось в произведениях известных мыслителей и школ, влиявших на умонастроения и политику своей эпохи. Политико-правовые доктрины оказывали и оказывают влияние на современную им, в том числе на правовую, политику государства; реализуются при строительстве государственного аппарата и государственного управления; разъясняют взгляды на природу права, выделяя все его компоненты (историю права, догму права, политику права) и показывают историческую связь государства и права.
Ориентация политики на интересы людей, живущих в обществе, ее очеловечивание осуществляется с помощью определенных принципов, воплощающих гуманистические принципы во взаимоотношениях между индивидом, обществом и государством. Такой специфической конкретизацией гуманистических представлений применительно к миру политики являются права человека.
Проблема прав человека, выражаемая в той или иной форме, сопутствует всей истории человечества. Права человека представляют собой один из способов трактовки и практического решения вопроса взаимоотношений человека и той общности, в которой он проживает и официальным представителем которой является власть. Они утверждают в этих взаимоотношениях свободу и достоинство личности, ее высший ценностный статус.
Само появление проблемы прав человека неразрывно связано с развитием общества, государства и человеческой индивидуальности. Не случайно впервые идеи прав личности возникают лишь у немногих материально обеспеченных мыслителей, обладающих развитым самосознанием и чувством собственного достоинства. Исторически первой формой осмысления и утверждения индивидуального достоинства и автономии личности по отношению к власти явились идеи естественного права, возникшие в первом тысячелетии до н.э.
Естественное право как натуралистическая концепция жизни
Естественное право формулирует представление о неизменных принципах социальной регуляции, которые следуют из структуры миропорядка, природы социума или природы человека. Многозначность самой идеи и неустойчивость терминологии привели к тому, что в разные эпохи этому понятию придавался различный смысл. Среди наиболее распространенных терминов наряду с собственно естественным правом бытовали такие выражения, как “право природы”, “закон природы”, “естественный закон” и др. Затруднена и типология естественного права, так как способы его толкования меняются в зависимости оттого, что считается естественным и что — правом, как трактуются “неизменность” и “обязательность”.
Естественное право представляет собой первую в истории философии модель возникновения общества и принципов общественного устройства. Естественное право исходит из того, что существует система норм взаимоотношений между людьми, которая отличается от системы норм установленных государством. Нормы, установленные государством, получили название позитивного права. Естественное право в соответствии с этой теорией значимо само по себе. Оно предшествует позитивному праву и, в случае расхождения с последним, имеет безусловное превосходство. Противоположностью естественно-правовых теорий выступает юридический позитивизм, согласно которому существует только позитивное (наличное) право, которое никак не соотносится с нормами морали.
В истории философии были три различные концепции источников естественного права:
1. Первая концепция возводит естественное право к божественному промыслу, как своему источнику.
2. Концепция рассматривает естественные законы как привычки или даже инстинкты всех одушевленных существ.
3. Источником естественного права считают разум человека, перенося, таким образом, источник в человека.
Идеи прав человека в античности и Средневековье
В самой общей и первой по времени формулировке естественное право представляет собой высшее, божественное установление, которое служит мерилом правильности или неправильности не только отдельных человеческих поступков, но и правовых норм государства.
В более узком смысле о естественном праве можно говорить, только начиная с противопоставления природы как “естественного” “искусственному”. Такое разделение того, что “по природе”, и того, что “по закону”, обычно возводят к софистам. Софисты утверждали существование справедливого по природе и справедливого по закону. Причем справедливое по закону это то, что соответствует разуму. Впервые эти идеи встречаются у древнегреческих философов: Ликофрона, Антифона, Алкидама и других в 5-6 вв. до н.э. Они утверждали, что все люди равны от рождения и имеют одинаковые, обусловленные природой права. Само же государство Ликофрон трактовал как результат общественного договора. (Идею договорного происхождения государства и равенства всех людей перед небом отстаивал в 5 веке до н.э. китайский философ Мо-Цзы).
Старшие софисты утверждали, что законы являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной «взаимной справедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей, договора граждан или народа. Таким образом подчеркивался договорный характер происхождения государства и закона.
Развитые концепции естественного права создали Платон и Аристотель.
Платон приложил много усилий, чтобы вписать “подлинные” принципы регуляции человеческой жизни в общий строй бытия, исходя из иерархии способностей души. Высшим потенциям души соответствуют высшие вечные законы, которые поддаются априорной дедукции, и “справедливость” оказывается принципом распределения прав и обязанностей в совершенном государстве. Естественное право выступает у него и в качестве критерия для критики существующих порядков и установлений, и как программа социального преобразования. Первоначально Платон был уверен в возможности такого преобразования (“Государство”); позже (“Политик”) он говорит о неосуществимости в реальности вечного закона, ставит под сомнение способность обычных граждан к познанию его (они должны лишь подчиняться закону писаному), резервируя эту способность лишь за совершенным государственным деятелем.
Аристотель в толковании естественного права ориентирован не на общий этически-онтологический закон, а на то, что признается справедливым и несправедливым всеми народами, “если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого”. Однако природные вещи изменчивы, и точно так же может быть изменчиво естественное право. Аристотель, в отличие от Платона, считал, что государство образуется вследствие природного влечения людей к общению. Эта мысль сводила на нет элементы универсалистского подхода к естественному праву. Аристотель считает врожденным качеством людей общительность, т.е. потребность жить в обществе. Он говорит так: "Что бы жить вне общества надо быть либо богом, либо зверем".
Аристотель не только признавал права гражданина государства, но и различал естественное и условное, позитивное право, а также считал, что естественное право должно служить образцом для права условного, которое, в свою очередь, более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми. Эта идея верховенства естественного права над законами государства получила свое развитие в современных теориях прав человека, в том числе в концепции правового государства.
Естественное право получило наибольшее развитие в античности у стоиков. Природа, космос управляется внутренним разумным законом. Цицерон называет этот закон вечным, соответствующим разуму, который не изменяется в разных странах и в разные времена. Если человек нарушит этот закон, он тем самым станет отрицать свою собственную природу. Стоики первыми попытались последовательно развить такой универсализм, осмысливая ситуацию, при которой очевидная непрочность всех традиционных полисных установлений, отсутствие нерушимых гарантий личного статуса не приводили бы к распаду социальности. Онтологическое обоснование дополнялось имманентно-социологически: “Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое,— едино: мы — только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо... Мы родились, чтобы жить вместе” (Сенека. Письма к Луциллию).
Универсальный этически-правовой закон естествен, ибо является принципом сохранения социальности как части мирового целого, в котором только позитивное взаимодействие людей может обеспечить их индивидуальное существование. В таких универсальных формулировках естественное легко вписывалось в систему кодифицируемого римского права в период поздней Империи, а впоследствии и всех его производных. Универсальные принципы общежития не имеют конкретного позитивного наполнения, ибо это означало бы привязку к месту и времени. В самой общей форме они сводятся к тому, что каждый должен делать для другого то, что он желает для себя, и не делать того, чего он для себя не желает. В таком виде естественное право отождествляется с христианским Законом и Евангелием. Причем указывается, что божественные законы неизменны и остаются таковыми естественным образом, а человеческие законы различаются между собой, “ибо каждому народу угодны свои”, и поддерживаются благодаря обычаям.
Фома Аквинский дополняет эту схему еще одной ступенью. Он понимает естественный закон как рациональную норму, т.е. ту часть божественного порядка, которая присутствует в разуме человека. Выше “естественного закона” он помещает “вечный закон”, т.е. “высший порядок, существующий в Боге”, мерой участия в котором определяется и мера зависимости от этого “высшего разума” иных законов. Согласно этому вечному закону, который не может быть до конца постигнут людьми, исключая разве “тех блаженных, кто сущностно созерцает Бога”, в миропорядке, покоящемся на божественном разуме, определено место всякой твари. В принципе мог быть создан иной мир и иной порядок. Но создан все-таки данный, и в нем значимы предписания естественного права. Однако не все частности могут регулироваться через естественное право. Поэтому требуются и писаные законы позитивного права. А из общего согласия людей (рассуждая так, как это делал уже Аристотель) можно заключать о “праве народов”.
Гуманистические идеи христианства, выступая в качестве нравственных регуляторов поведения людей, оказали огромное влияние на все последующее развитие Старого Света. И все же они не нашли воплощения в реальных государственно-правовых формах. В эпоху феодализма получили распространение принципы взаимоотношений между индивидом и властью, унаследованные от античного общества и смягченные патриархальной и христианской моралью. Идея равенства от рождения естественных прав всех людей или хотя бы правового равенства всех свободных граждан была отвергнута. Сами же права трактовались как привилегии, дарованные монархом или сюзереном подданным. Каждое из сословий имело специфические права, которые сокращались по мере снижения по лестнице общественной иерархии.
