Социализм Чернышевского не вышел за рамки утопического. «Чернышевский, — писал В. И. Ленин, — был социалистом-утопистом, который мечтал о переходе к социализму через старую, полуфеодальную крестьянскую общину, который не видел и не мог в 60-х годах прошлого века видеть, что только развитие капитализма способно создавать материальные условия и общественную силу для осуществления социализма».
Чернышевский дал характеристику капиталистической конкуренции, экономических кризисов и некоторых других вопросов. Он исходил из того, что социализм будет свободен от конкуренции и анархии производства, место которых займет планомерность, соревнование. Социалистическое производство должно, по его мнению, руководствоваться рациональным расчетом общественных потребностей и реальных возможностей их удовлетворения на каждом конкретном этапе развития производительных сил общества.
Крестьянский социализм по Герцену сложился в 50-х годах, когда человек, чьи помыслы были устремлены к России, не мог видеть в жизни этой страны тех общественных сил, которые развились через несколько десятилетий. Развитие капиталистических отношений в промышленности и сельском хозяйстве России уже в 40-х годах поставило перед экономической мыслью вопрос о характере экономического развития России после ликвидации крепостного права.
Герцен выступил с обоснованием особого - некапиталистического пути развития России. Такому представлению о путях экономического развития России благоприятствовала социально-экономическая обстановка периода падения крепостного права. Перед реформой сельское население составляло более 90% всего населения страны. Несмотря на процесс разложения, наблюдавшийся среди помещичьих и особенно государственных крестьян, господство крепостного права задерживало раскол деревни. Пролетариат еще не выделился из общей массы трудящихся. Крестьянство самостоятельно выступало против крепостного права и помещичьей власти. Его движение не возглавлялось и буржуазией, искавшей пути соглашения с помещиками.
Герцен видел в освобождении крестьян с землей не только уничтожение крепостнических отношений, но и начало последующего социалистического преобразования России.
Как же так получилось, что существование общества подлинного равенства он стал связывать со страной, которая отстала от ведущих стран Европы, которая способствовала подавлению революционных движений конца 40-х годов.
Признавая, что его родина выступала в те годы в роли “первого жандарма вселенной”, Герцен утверждал, что как есть две Европы - Европа буржуа и Европа работников, - так есть и две России - Россия правительственная, императорская, дворянская, солдафонская и Россия “черного народа”, бедная, хлебопашная, крестьянская. Народ не ответственен за действия правительства.
Пригнувшись под историей, задавленный и забитый, русский народ сохранил свою могучую душу, свой великий национальный характер.
Теперь-то нам ясно, что капиталистическое развитие России в тогдашних конкретных условиях было неизбежно, закономерно и прогрессивно. Это был единственно возможный путь к социализму. Но было бы нелепо требовать, чтобы так смотрел на дело Герцен в эпоху, когда еще страшной реальностью было крепостное право, а рабочего класса в сколько-нибудь 'европейском' смысле вовсе не существовало. Гуманист и народолюбец, Герцен искал для России какой-то третий путь, который позволил бы ей освободиться от крепостничества и вместе с тем избежать капитализма и господства буржуазии. В идейных спорах 40-х годов Герцен выступал как один из вождей западников, которые, в противовес славянофилам, отстаивали прогрессивность вхождения России в 'европейский мир'. В 50-е годы Герцен вроде бы меняет фронт: он говорит об особом пути и особом предназначении России. Его публицистика как- бы перекликается с прославленными строками Тютчева! «Умом Россию не понять, Аршином общим не измерить! У ней особенная стать. В Россию можно только верить». Но в главном Герцен был далек от тютчевского поэтического славянофильства и еще дальше от воспевания старины и отсталости, чем занимались официальные монархические славянофилы. Он видел особое призвание России в том, чтобы соединить западные идеи социализма с народными основами русской крестьянской общины и показать миру возможность нового общественного строя без эксплуатации человека человеком. Идея социальной революции - идея европейская. Из этого не следует, что именно западные народы более способны ее осуществить. Так писал Герцен в1854 г. Залогом русской социальной революции он считал крестьянскую общину, отсутствие развитой частной собственности крестьян на землю, традиции коллективизма, взаимопомощи, артельности в русском народе. Эти национальные особенности он видел и в рабочих, ремесленных артелях. Русских рабочих по психологическому складу он считал теми же крестьянами и полагал, что они принципиально отличны от западноевропейских. На стихийный общинный социализм (в других местах он употребляет понятие 'коммунизм') возлагал Герцен свои надежды, противопоставляя его как крепостничеству, так и капитализму. Община испокон веков существовала в русской деревне, однако до 40-х годов XIX в. несколько загадочным образом почти не привлекала внимания ученых и писателей. Может быть, потому, что она была чем-то абсолютно органическим, очевидным и потому незаметным. “Община спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации, от выкрашенных по-европейски помещиков и от немецкой бюрократии. Общинная организация, хоть и сильно потрепанная, устояла против вмешательства власти”
Как же случилось, что многовековой институт народной жизни - община, органично вписывающаяся в феодальный быт русской деревни, служившая для самодержавия охранительным началом, стала основным аргументом теории русского освободительного движения?
Что же социалистического нашел Герцен в общине?
Во-первых, демократизм, или “коммунизм” (т.е. коллективность) в управлении жизнью села: крестьяне на своих сходках, “на миру” решают общие дела деревни, выбирают местных судей, старосту, который не может выступить вразрез с волей “мира”. Это общее управление бытом обусловлено тем - и это второй момент, характеризующий, по мнению Герцена, общину в качестве зародыша социализма, - что люди владеют землей сообща. Он считал, что на основе общинного землевладения можно улучшить земледелие; если ликвидировать помещичью власть и чиновничество, можно развить народное образование.
Это общинное владение представлялось Герцену зародышем социалистической коллективной собственности. Наконец, элемент социализма Герцен видел также в крестьянском праве на землю, т.е. в праве каждого крестьянина на надел земли, который община должна предоставить ему в пользование. “Это основное, натуральное, прирожденное признание права на землю ставит народ русский на совершенно другую ногу, чем та, на которой стоят все народы Запада” (т. 18, стр. 355). Это право он считал достаточным условием жизнеспособности общины. Оно исключало, по его мнению, возникновение безземельного пролетариата. “Человек будущего в России - мужик, точно так же, как во Франции работник” (т.7, стр.326).
Герцен полагал, однако, что сама по себе община никакого социализма не представляет. Своей патриархальностью общинное устройство много веков усыпляло народ. Личность в общине принижена, ее кругозор ограничен жизнью семьи и деревни. Для того чтобы развивать общину по пути социализма необходимо приложить к ней западноевропейскую науку. С ее помощью можно будет ликвидировать отрицательные, патриархальные стороны общины. Герцен полагает, что усвоив науку, русский народ пройдет все ступени трудного исторического развития, которые прошла Западная Европа, но этот путь будет гораздо короче. “Задача новой эпохи, в которую мы входим, - писал Герцен, - состоит в том , чтоб на основаниях науки сознательно развить элемент нашего общинного самоуправления до полной свободы лица, минуя те промежуточные формы, которыми по необходимости шло...развитие Запада. Новая жизнь наша должна так заткать в одну ткань эти два наследства, чтоб у свободной личности земля осталась под ногами и чтобы общинник был совершенно свободное лицо” (т.14, стр. 183).
Таким образом, путь России к социализму через общину Герцен не рассматривал как исключение из общемирового развития.
Реакционные круги, вплоть до правых славянофилов, стремились использовать его 'открытие' для увековечения 'патриархальных' крепостнических отношений. Герцен и другие революционные демократы, критикуя монархизм и замаскированное крепостничество автора, хотели видеть, независимо от этого, в русской общине прообраз ячейки социализма. Во второй половине XIX в. сельская община оказалась в центре дискуссий по вопросам общественного развития России. Общине были присущи элементы демократии, порой защищавшие крестьянскую массу как от произвола помещиков и правительства, так и от нарождавшихся кулаков-мироедов. Но в конкретных условиях предреформенной и пореформенной России община могла стать и стала преимущественно учреждением, в котором воплотились не социалистические, а феодально-крепостнические отношения. Прогрессивным во второй половине века могло быть только капиталистическое развитие, а этому-то развитию община мешала, прикрепляя крестьянина к земле, препятствуя переливу рабочей силы в промыслы, увековечивая сословную замкнутость, косность, забитость крестьянских масс. Герцен не мог не видеть многие проявления тенденций капиталистического развития России. Любопытно. что он иногда называл обуржуазивание дворянства, соединение феодальной эксплуатации крестьян с капиталистической распространением начал политической экономии. Для Герцена политическая экономия его времени ассоциировалась с именами Мальтуса и Сэя и представлялась антигуманной наукой об обогащении немногих за счет многих, о способах эксплуатации труда капиталом. Внедрение 'принципов политической экономии' в России он считал гибельным для народа и надеялся, что ему будет противостоять община, поскольку 'ее экономический принцип - полная противоположность... положению Мальтюса ': она предоставляет каждому без исключения место за своим столом'. Жестокому, антигуманному капитализму Герцен стремился противопоставить патриархальную гуманность русского сельского 'мира', где все бедны, но с голоду человек не умрет, если у соседей есть чем поделиться с ним. Герцен бесчисленное число раз объяснял, что он понимает под русским социализмом. В одном из самых ярких мест он говорит; 'Мы русским социализмом называем тот социализм, который идет от земли и крестьянского быта, от фактического надела и существующего передела полей, от общинного владения и общинного управлення,- и идет вместе с работничьей артелью навстречу той экономической справедливости, к которой стремится социализм вообще и которую подтверждает наука'. В этой статье Герцен в нескольких ярких фразах показывает пути зарождения и формирования социалистических идей в России и место в этом процессе Чернышевского, который тогда был уже в Сибири, на каторге. Из цитаты видно, что Герцен считал важнейшим 'социалистическим' элементом общины отсутствие безусловной частной собственности на землю (постоянный передел земли в общине по размерам семьи). К сельской общине он присоединяет и промысловую артель. Наконец, он указывает, что принципы социализма подтверждаются наукой, но конечно же не буржуазной политической экономией его времени. Какую именно науку имел здесь в виду Герцен, мы не знаем. Теория, которая действительно стремилась соединить науку с социализмом, уже существовала, но Герцен не мог принять ее основных положений. Герцен с особой яркостью и неповторимым своеобразием показал, что вокруг проблемы 'Россия и Запад' группируется весь круг вопросов будущего развития России и русского народа. Нельзя не согласиться со словами А. Володина: 'Русские мыслители самых разных мировоззрений, но объединенные общим беспокойством о будущем своей страны, проявляют именно в это время предельную активность в осмыслении проблемы 'Россия и Запад'. Амплитуда решений громадная. Достаточно только перечислить имена некоторых мыслителей, чтобы понять, насколько разнообразен их ряд: Чаадаев... Гоголь... Белинский... Хомяков... Достоевский... Салтыков-Щедрин... Тютчев... Чернышевский... Писарев... Чичерин... В этом ряду Герцен - одна из важнейших фигур''. Хорошо известен принцип: идеи мыслителей прошлого надо рассматривать в свете исторических условий их деятельности, искать в этих идеях не то, чего эти мыслители не дали и объективно не могли дать, а то, что было ново и смело для своего времени.
