Кризисные тенденции в мусульманско-коптских отношениях в АРЕ в конце 20 – начало XXI вв.
Кризисные тенденции в мусульманско-коптских отношениях в АРЕ в конце XX – начало XXI вв.
В начале XXI столетия мусульманско-христианские отношения на Ближнем Востоке – главной арене исторического сосуществования и взаимодействия двух великих мировых религий – характеризуются противоречивыми тенденциями. С одной стороны, религиозные лидеры Ближнего Востока активно участвуют в исламо-христианском диалоге. Этому способствует вековая практика сосуществования мусульман и христиан, породившего проявления определенного религиозно-культурного синтеза между представителями обеих религий. С другой стороны, объективные религиозные и «идентитарные» различия между мусульманами и христианами сохраняют известный конфликтогенный потенциал, который реализуется в кризисных условиях при наличии дополнительных идеологических, социальных, политических и иных факторов.
Из всех стран региона наиболее «проблемной» в этом плане является в настоящее время Египет, где в последние годы наблюдается явная эскалация конфликта между мусульманами и христианами-коптами. Напряженность во взаимоотношениях двух общин, возникшая еще в начале 70-х годов XX века, выливается в периодические вспышки насилия.
Как будет показано в этой статье, кризисные тенденции в мусульманско-коптских отношениях, развивающиеся на протяжении последних трех десятилетий, напрямую связано с ростом в этот период радикального исламизма на фоне противоречия между политикой «исламизации сверху», начатой президентом Садатом (1970–1981), и реакцией на эту политику со стороны Коптской церкви и египетской христианской общины в целом. Важность этого «фонового» противоречия делает необходимым краткий экскурс в историю положения коптов в мусульманском Египте.
К моменту арабского завоевания Египта, бывшего в то время провинцией Византийской империи, Коптская церковь переживала жестокие гонения со стороны византийских церковных властей. Греческий наместник страны, мелькитский патриарх Кир, в борьбе с монофизитской ересью рьяно насаждал в Египте монофелитское учение. Его посланцы врывались в коптские монастыри, требуя подписания актов о принятии официального догмата, а особо упорствовавших подвергали пыткам. Одни копты бежали от гонителей веры в горы и пустыни, другие, принимая внешне монофелитскую догму, тайно сохраняли свои убеждения.
Неудивительно, что когда в 439 г. арабский полководец Амр ибн аль-Ас пересек со своим войском границы Египта, копты не имели никакого желания помогать византийской армии. По некоторым сведениям, коптский патриарх Вениамин, скрывавшийся от преследователей в монастырях Верхнего Египта, даже направил своей пастве послание с призывом помогать арабам. И хотя утверждение о том, что копты встретили арабских захватчиков как освободителей, выглядит преувеличением, мусульманское завоевание по крайней мере облегчало их положение как религиозной общины. Символично, что патриарх Вениамин, вернувшийся под ликование египтян в свою резиденцию в Александрии вскоре после занятия города войсками Амра ибн аль-Аса в 642 г., призвал единоверцев сотрудничать с арабами в борьбе с христианской Византией.
В Египте, как и в других областях быстро разраставшегося Халифата, христианам (наряду с иудеями, а впоследствии и зороастрийцами) был предоставлен статус покровительствуемых иноверцев (ахль аз-зимма). Этот статус гарантировал им неприкосновенность личности и имущества, городской стены, церквей и монастырей, невмешательство правителей во внутренние дела общины. В обмен зимми должны были выплачивать особую подушную подать (джизъю), предоставлять мусульманам помещения для постоя и не помогать их врагам.
Никаких ограничений религиозного или бытового характера для христиан в Халифате первоначально не существовало. Предписания носить отличительную одежду, запрещение строить новые церкви и проводить крестные ходы и пр. появились в Халифате лишь в начале VIII в., а окончательно утвердились лишь к концу столетия.
В VIII в. в Египте проживало приблизительно 15 млн. коптов. Вопреки арабским историографам, включение страны в состав Халифата отнюдь не сопровождалось их массовым переходом в ислам уже в первые десятилетия после прихода арабов: почти столетие спустя 98% египтян продолжали исповедовать христианство. Процесс исламизации населения шел постепенно и носил добровольный характер: принятие веры завоевателей избавляло коптов от уплаты джизьи. Этот же мотив лежал в основе частых коптских восстаний (только в 739–831 гг. их было шесть), подавление которых также сопровождалось переходом многих коптов в ислам. В сочетании с переселением в страну крупных аравийских племен этот процесс медленно, но верно вел к превращению коптов в этноконфессиональное меньшинство. Ту же роль играло и распространение в Египте арабского языка, который в 706 г. был введен вместо коптского в качестве языка официальной переписки и делопроизводства.
На протяжении столетий отношение мусульман и мусульманских властей к коптам в целом оставалось терпимым, хотя периодически они все же становились жертвами притеснений, иногда жестоких.
Еще на заре мусульманской эпохи в Египте начала складываться влиятельная прослойка коптского чиновничества, которое в значительной мере контролировало административную жизнь страны, в особенности сбор налогов. Этому способствовал прагматизм мусульманских правителей, хотя пророку Мухаммеду, одна из жен которого была копткой, приписывалось следующее изречение: «Копты помогут правоверным обрести благочестие тем, что переложат на свои плечи мирские заботы». Влиятельность коптских «писарей» в некоторые периоды было огромным. Это обстоятельство вызывало возмущение мусульман, выступавших «против этого невыносимого для истинно верующих господства над ними покровительствуемых». Как отмечал знаменитый швейцарский востоковед Адам Мец, в IX в. «большинство беспорядков из-за христиан в Египте было вызвано заносчивостью коптских чиновников». Недовольство неизбежно выливалось на христианскую общину в целом, что приводило к стычкам, поджогам церквей и монастырей. Чтобы успокоить мусульман, многие правители вводили новые (или возвращали прежние) ограничения для христиан, призванные подчеркнуть их неравенство с правоверными.
В эпоху правления Фатимидов (969–1171) копты пользовались особой благосклонностью со стороны первых халифов этой династии. Один из них, аль-Азиз, имел даже зятьев среди христианского духовенства, пользовавшихся у него большим уважением. Позднее аль-Азиз назначил своим везиром христианина Ису, который добился от него разрешения заново отстроить церкви и монастыри и помогать бедным единоверцам деньгами. При нем вспыхнуло антихристианское восстание, вызванное подозрением в причастности христиан к пожару на каирской верфи. При этом было избито 160 христиан, в ответ по распоряжению везира Исы 20 мусульман – зачинщиков беспорядков были казнены.
При фатимидском халифе аль-Хакиме (996–1021), отличавшемся болезненной эксцентричностью, на христиан и других иноверцев обрушились суровые гонения, пик которых пришелся на 1008–1015 гг. Аль-Хаким восстановил старые законы, предписывавшие христианам носить определенную одежду, а на шее – тяжелые деревянные кресты. Были запрещены церковные праздники и колокольный звон, с наружных стен храмов были выдраны изображения крестов. При аль-Хакиме была разрушена большая часть церквей и монастырей, в том числе большой монастырь аль-Касайир на горе Мукаттам под Каиром. Правда, уже при преемниках аль-Хакима терпимость в отношении христиан была восстановлена, а некоторые из фатимидских халифов даже принимали участие в праздновании христианских праздников.
Тяжелым для коптов был период правления мамлюков (1250–1517), в течение которого христиане неоднократно подвергалось репрессиям. Их пик пришелся на 1320 г., когда главные коптские церкви были разграблены и разрушены. В отместку копты сожгли многие мечети, дворцы и жилые дома мусульман.
Включение Египта в состав Османского государства в начале XVI в. улучшило положение коптов по сравнению с эпохой мамлюков. Тем не менее, и при османах они периодически становились объектом преследований. Одним из таких периодов было правление вассального османам мамлюкского бея Али-бея аль-Кабира (1760–1773), обложившего христиан и других иноверцев грабительскими поборами. Известен случай похищения Али-беем четырех христианских священников с целью получения выкупа.
При последних мамлюкских беях, с правлением которых покончила экспедиция Наполеона Бонапарта в Египет (1798 г.), положение коптов было нестабильным. В надежде на помощь со стороны христианской державы копты поддержали французское вторжение (несмотря на прагматичный промусульманский курс Наполеона), однако после их ухода из Египта в 1801 г. вновь подверглись преследованиям за сотрудничество с «неверными» со стороны вернувшихся на время в Египет мамлюков и османских войск.
С приходом к власти в 1805 г. реформатора Мухаммеда Али, покончившего с претензиями мусульманского духовенства на роль сплоченной политической силы, гонения на коптов прекращаются. Коптский нотабль Муаллим Гали становится финансовым советником паши. Коптская община во главе с патриархом Бутросом (Петром) VII, связанным личной дружбой с Мухаммедом Али, обретает «новое дыхание».
Кратковременный период правления внука Мухаммеда Али, Аббаса I (1849–1854), сторонника проосманской ориентации Египта, отмечен новыми притеснениями христиан. Однако с приходом к власти Саида-паши (1854–1863), внука и наследника Мухаммеда Али, положение коптов радикально меняется в лучшую сторону: в 1856 г. отменяется уплата иноверцами подушной подати – джизьи. Копты и мусульмане уравниваются в праве на военную службу. Реформаторский курс Саида-паши продолжает его племянник Исмаил-паша (1863–1879). Провозглашенный при нем в 1866 г. «конституционный статут» – прообраз конституции европейского образца – отменяет разделение египтян по религиозному признаку. Однако в ходе реализации этих либеральных мер смысл некоторых из них выхолащивается. Так, например, вразрез с принципом равенства религий в армии, военнослужащих-коптов заставляют принимать ислам.
Национальное движение 1881–1882 гг. во главе с Ахмедом Ораби (Ораби-пашой) носило откровенно антиевропейский и отчасти антихристианский характер. Сам Ораби-паша заявлял об «опасности», которую, по его мнению, представляло для ислама «растущее участие коптов во власти». В июне 1882 г. в Александрии произошли крупные антиевропейские и антихристианские выступления мусульман, в ходе которых по официальным данным погибло 50 иностранцев и 150 египтян. По неофициальным же данным, общее число погибших составило 1400 человек. События в Александрии вызвали волну эмиграции коптов из Египта: к 18 июня страну покинуло около 32 тысяч человек, среди которых было немало египетских христиан.
Когда, воспользовавшись александрийскими событиями как поводом для интервенции, Англия направила в Египет свои войска, коптская община встретила их с нескрываемым энтузиазмом. В первые три десятилетия британской оккупации Египта копты придерживались откровенно проанглийской ориентации. Эти годы стали годами взлета политической карьеры коптского нотабля Бутроса-паши. В египетском правительстве, сформированном в 1882 г., он занимал посты сначала министра финансов, затем министра иностранных дел, и наконец, премьер-министра. Пробританские симпатии стоили Бутросу-паше жизни: в 1910 г. этот видный коптский политический деятель был убит мусульманином Ибрахимом Вардани – членом террористической организации «Общество братской солидарности». Хотя сам Вардани отрицал, что руководствовался в своих действиях религиозными чувствами, оккупационные власти в лице британского генерального консула Элдона Горста придали делу характер мусульманско-христианской розни, используя убийство Бутроса-паши Гали как повод для репрессий в отношении националистов и мусульман в целом.
