Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного устройства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.
Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как выражение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран вырастает ни из чего долее, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он “ улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем”. Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чествовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.[1]
2.2 Идеальное государство.
Исходя из этого полустата, Платон моделирует идеальное государство (идеальное - в смысле соответствия идеям Платона). Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его черты:
· подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением. “заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения;
· в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла” о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве;
· аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.
В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.
Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих”. Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города”, “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города”.[2]
Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия”. Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства. [3]
Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.
При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражей и в особенности ниже — правителей государства.
2.3 Добродетели в государстве.
Впрочем, нравственная дискриминация трудящихся несколько складывается у Платона оговоркой, согласно которой все три разряда граждан государства в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.
Другая оговорка Платона состоит в признании, что между происхождением из того или иного разряда и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном разряде, и наоборот: рожденные от граждан обоих высших разрядов могут родиться с низкими душами.
Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью.
Под “мудростью” Платон понимает высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом, — о способе направления его внутренних дел и руководстве им в его внешних отношениях. “Мудрость” — доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим — философам, — и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных “идей” — доблесть, в основе своей нравственная.
Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. “Пока в городах, — говорит Платон,— не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу”.[4]
Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, — “мужество”. Оно, так же как и “мудрость”, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.
В отличие от “мудрости” и от “мужества”, третья доблесть совершенного государства, или “сдерживающая мера”, есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. “Сдерживающая мера” приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.
Четвертая доблесть совершенного государства — “справедливость”. Ее наличие в государстве подготовляется “сдерживающей мерой”. Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.
Для Платона государство — как бы макромир, которому соответствует микро мир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе.
В государстве три разряда его граждан — правители, воины и работники производительного труда — составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса.
3. Политические воззрения Аристотеля
Политические взгляды Аристотеля изложены в “Политике”, примыкающей к его “Этике”. Обе работы составляют единое целое. О политике и политических устройствах Аристотель говорит уже в “Этике”. В “Политике” же он опять возвращается к вопросу о добродетелях и рассматривает нравственные задачи политики и государства.
3.1 Цель политики
Сущность политики Аристотель раскрывает через ее цель, а она, по мнению философа, самая высокая — воспитательная и состоит в том, чтобы придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно. Иначе говоря, “цель политики — благо, притом справедливое, то есть общее благо” Поэтому политик должен искать наилучшего, т.е. наиболее отвечающего указанной цели, политического устройства. [5].
3.2 Метод политики как науки.
Метод политики как науки — это метод анализа: “Каждое дело должно исследовать в его основных, самомалейших частях”. В данном случае это разложение государства на части: “Как во всех других случаях сложное необходимо делить на простые элементы, так и теперь рассмотрим, — говорит Аристотель, — из каких элементов состоит государство”. Необходимо также исследование реально существующих форм политического устройства, особенно тех, которые известны своими хорошими учреждениями, а также изучение социальных проектов, созданных философами, чтобы “мы сами казались людьми, желающими только мудрствовать”. Т.е. политик не должен отрываться от реальности, ему следует интересоваться не только наилучшими формами государственного устройства, но и лучшими при тех, или других реальных обстоятельствах, лучшими по возможности.[6]
3.3 Определение государства
Аристотель подчеркивает, что понятие государства определяется разнообразно и что существует много форм государства с различными политическими устройствами. “Политика” Аристотеля начинается словами: “Всякое государство представляет собою некоторую форму общежития”. Но общежитие — это род, государство лишь один, хотя и главный вид общежития; “государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством”.[7]
