Розділ ІІ. Специфіка моральних принципів у сучасному суспільстві
2.1 « Моральний компроміс» як «категоричний імператив» політичної етики
Поняття категоричний імператив (нім. kategorischer Imperativ, від лат. Imperativus - владний) введене Кантом в рамках його концепції автономної етики і покликане об'єднати ідею незалежності моральних принципів від зовнішнього середовища і необхідну єдність цих принципів.
Виходячи з двох своїх основних положень про те, що людина є найвища цінність, а Бог є символ морального ідеалу, Кант сформулював свій моральний закон, який повинен регулювати моральні відносини між людьми. Цей закон носить назву категоричний імператив (припис). Категоричний імператив по суті є існуючий у свідомості людей вічний, незмінний закон та ідеал поведінки людей. Він вимагає від людини таких дій і вчинків, щоб вони могли стати основою всезагального законодавства. Дотримання цього імперативу вимагає від людей доброї волі. В цьому проявляється свобода. Адже істота, яка може діяти відповідно з всезагальною метою є вільною [21;45]
Усе різноманіття результатів людської діяльності, а також самі стосунки в суспільстві оцінюються в категоріях добра і зла, істинного і помилкового, справедливого і несправедливого, прекрасного і потворного і так далі. Способи і критерії такої оцінки, виражені у формі нормативних представлень, закріплюються в суспільній свідомості як "суб'єктивні цінності" - установки, оцінки, орієнтації, імперативи і заборони і так далі. У системі цінностей зафіксовані ті критерії соціально визнаного в цьому суспільстві або соціальній групі, на підставі яких формуються конкретніші системи нормативного контролю і цілеспрямовані дії людей.
Громадянське суспільство є сферою співпраці і зіткнення безлічі приватних інтересів. Виникає важливе питання про те, як досягти сумісності різнорідних і суперечливих інтересів усіх членів суспільства, їх загальної волі і морально-етичного початку. Здатність забезпечувати таку сумісність і робить політику "мистецтвом можливого". "Мистецтво можливого" означає не відмову від морально-етичного, ціннісного початку, а то, що сама політична етика має бути реалістичною в сенсі обліку реальних громадських і структурних передумов політичної діяльності і можливостей реалізації того або іншого політичного курсу. Облік цих передумов припускає те, що К. Баллестрем називає "моральним компромісом". Такий компроміс зовсім не означає відмови від власних переконань або їх дискредитації, він означає визнання пріоритету того, що в конкретній ситуації є найбільш прийнятним для більшості; він залишає право використання власних переконань для завоювання цієї більшості". Все те, що узгоджується з такою концепцією справедливості і готовності до компромісу, є заперечення можливості визначення істинності моральних переконань, нав'язування власних моральних переконань, прагнення усунути скандальний плюралізм за допомогою диктату доброчесності [3;54]
Тут мораль як один з сутнісних проявів людського виміру - це одне, а абстрактне моралізування - щось абсолютно інше. Важливо також відрізняти практичну доцільність, необхідність або неминучість тієї або іншої дії і його моральну виправданість і обґрунтованість. Те, що дослідження і розробки по хімії багаті наслідками для навколишніх людей і суспільства небезпечними наслідками, не означає, що мають бути припинені дослідження. Але дійсно небезпечний той хімік, який не усвідомлює небезпеці. Те ж саме і з політиком. Зрозуміло, ідеальним є такий політик, який прагне до досягнення найбільшого блага для найбільшого числа людей. Але жоден політик не може гарантувати цього, тим більше передбачати усі можливі наслідки своїх дій. "Жодна етика у світі, - писав М. Вебер в цьому зв'язку, - не обходить той факт, що досягнення "хороших" цілей в безлічі випадків пов'язане з необхідністю змиритися і з використанням морально сумнівних або щонайменше небезпечних засобів, і з можливістю або навіть вірогідністю поганих побічних наслідків; і жодна етика у світі не може сказати: коли і в якому об'ємі етично позитивна мета "освітлює" етично небезпечні засоби і побічні наслідки" [17]
В наші дні політик може стати перед дилемою: або приймати непопулярні і жорсткі заходи, які не витримують критики з гуманістичною і моральною точок зору,але врегулюють певну ситуацію, або, відмовившись від їх прийняття, виявитися перед перспективою ще більш погіршити цю саму ситуацію. З одного боку, максима "політика є мистецтво можливого" ставить певні межі моралізації політики. З іншого боку, етика, у свою чергу, визначає можливі межі, за які політик не може вийти без ризику виявитися політичним трупом. З урахуванням сказаного, перефразовуючи відоме висловлювання класиків марксизму, можна сказати: "Політики повинні ставити собі завжди тільки такі завдання, які вони можуть вирішити, дотримуючись при цьому загальновизнаних в суспільстві морально-етичних норм". Але у будь-якому випадку головна мета політики повинна полягати в тому, щоб показати неправомірність слів великого поета П. Валери, який говорив, : "Політика - це мистецтво не давати людям займатися тим, що для них є головним". Політика, що оцінюється в морально-етичному вимірі, якраз і повинна забезпечувати умови, що дозволяють людям займатися тим, що для них є головним [12;170]
2.2 Політика і мораль в умовах реформування українського суспільства
В українському сьогоденні спостерігається надмірне посилення політичного фактора в суспільному житті. Сучасний український філософ Сергій Борисович Кримський вказує на те, що надмірна політизація суспільства веде до деформації функції держави.
Він говорить, що діяльність держави — це не тільки сфера маніпулювання людьми, не тільки боротьба за владу. Тим більше, що зараз в усьому світі актуалізується так званий феномен моральної політики. Тобто якісь моральні прорахунки політиків мають не менш важливе значення, ніж їхні практичні акції. С.Б. Кримський вказує на наступне: не тільки регіон СНД, не тільки наша країна, але і все людство, вступивши в третє тисячоліття, знаходиться у фазі, що західні соціологи охарактеризували як антропологічну кризу, кризу людських якостей, самої людини. Людство, що населяє Планету, нагадує корабель, що потрапив у бурю і при цьому йому необхідно переглянути весь свій ціннісний багаж. Але в цій бурі важливо знайти певні нерухомі орієнтири. Вони — засоби орієнтації. Тому питання святинь, цінностей для людства як ніколи актуальне. Крім постійно мінливих цінностей нашого практичного життя, нам необхідні абсолютні, вічні цінності. [22]
На мою думку, С. Кримський вказує на те, що нам необхідно повертатися до витоків свого духовного життя, до свого минулого, щоб знайти свою дорогу в сучасності.
А на сучасному етапі в Україні заявила про себе тенденція перекладати всю відповідальність за долю нації на владу, що є свідченням недостатньої політичної, історичної обізнаності її активних носіїв. Хибність такої точки зору пояснюється тим, що державна влада на сьогодні роз'їдена корумпованістю, клановістю бюрократії, її зрощенням з тіньовим капіталом і криміналітетом. Ідеал громадянського суспільства став значно віддаленішим. Усі ці проблеми носять етичний характер, породжують зневіру в існуючу владу, ускладнюють реформи.
Українська політична культура теж демонструє свою нездатність до гармонізації соціального порядку, упорядкованих інституціональних відносин в умовах ослаблення традиційних ієрархічних владно-правових відносин. За ідеологічними параметрами вона ще перебуває під впливом соціалістичного ідеалу (зрівнялівка, колективізм, тоталітаризм), демонструючи водночас і тенденцію до певної деідеологізації. Політична культура сучасної України є культурою маргінального суспільства, (наділеного взаємовиключними рисами), що виявляється і в орієнтації громадян на взаємозаперечуючі цінності: 33% вважають, що капіталістична система найбільш сприятлива для республіки, 25% — не мають визначеної позиції, і лише 42% переконані, що західний тип розвитку їх не влаштовує. [15] Цей феномен пов'язаний з амбівалентною (роздвоєною) суспільною свідомістю. Отже, замість внутрішньої мобілізації українського суспільства спостерігається своєрідний його розлад.
Особливості політичної етики українського суспільства зумовлені географічним положенням нашої країни на так званому розломі культур, соціально-політичних орієнтацій: якщо центральні, західні регіони орієнтуються на європейські стандарти, то на сході більшою популярністю користуються євроазіатські. До того ж якщо цілі й ідеали української громадськості близькі до західних, то спосіб життя ближче до східного. Україна завжди прагнула брати участь у європейській політичній грі, але при цьому часто користувалася методами східного походження.
Політична етика сучасного українського суспільства багато в чому зумовлена непідконтрольністю влади, пріоритетністю державних цілей перед правами особистості, перевагою прагматичних міркувань перед системними гарантіями, переважанням традиціоналізму над динамізмом. Безліч прикладів історії переконують, що східна політика орієнтована на могутність, силу, а не на право чи політичну етику. Україні частіше випадало мати справу саме з такою політикою, і, зрозуміло, в її політичній етиці можна знайти чимало «азіатських» слідів — авторикратизм, геронтократію, патріархізм, таємну дипломатію, схильність до силових методів тощо.
У цьому зв'язку важливо визначити деякі протиріччя між політикою і мораллю, що розриває цілісність політичної етики в суспільній свідомості. Ці протиріччя є тлом, на якому формуються політичні відносини у суспільстві.
Першим з них є морально-психологічне протиріччя між «бажаним і дійсним». Вельми тривалий розрив між ними майже завжди знаменує розкол, внутрішню кризу особистості, а нерідко лукавство й облудність душі. Те ж відбувається, якщо народові не вдається організувати своє життя за власними принципами, узгодити своє бажання із соціальним порядком. Явища такої незгоди спостерігалися в минулому, наприклад, коли суспільство так і не дочекалося здійснення обіцянки М. Хрущова про остаточну побудову комунізму. Простежуються вони і в теперішній українській історії. Так, прийняття нової Конституції України дало підставу для твердження про завершення початкового етапу становлення демократичної, соціальної, правової держави і про початок переходу до наступного періоду — втілення принципів та норм Конституції у реальне життя суспільства і держави, в життя кожної конкретної людини, що живе в Україні. Та через деякий час з новою гостротою постала суперечність між продекларованими нормами, реальною можливістю і бажанням їхнього втілення. Йдеться насамперед про тричленну вербальну конструкцію: «демократична, соціальна, правова держава», яка й досі є недосяжною.
Навіть реальні зрушення щодо ідеалів демократії не викликають адекватної реакції у зв'язку із невірою в політичні ідеали, що їх висуває влада, і в можливість їх здійснення. Більшість подій останніх років XX ст., початку XXI ст., схоже, відбуваються «поза народною душею».
Інша етична колізія, пов'язана з поняттями «ми» і «вони», утворює основний нерв етичної проблематики в індивідуальній і політичній моралі. «Ми» — це ті, хто не має влади, вважає себе «простим народом», і «вони» — ті, які цю владу мають і розпоряджаються нею. Зміст політичної моралі «ми» відповідає явному, офіційному, що підлягає правовому контролю; «вони» — таємному, неофіційному, що випадає зі сфери правовідносин. Але якщо велика частина соціальних відносин випадає зі сфери суспільного і правового контролю, це свідчить про неадекватність соціальної системи суспільній практиці. У помірних розмірах ця неадекватність може компенсуватися політичною мораллю, у непомірних — призводить до розкладу політичної моралі, руйнації соціальної системи. Факти аморальності представників вищої влади сприймаються як моральна індульгенція для широких верств населення, що виражається у відхиленні від оподаткування, від ліцензування професійної діяльності, у діяльності в обхід законів, подвійній бухгалтерії, співробітництві правоохоронних органів із тіньовими структурами тощо. Доки така практика визнаватиметься населенням морально припустимою, про реалізацію ідеалу соціально-правової держави й мови не може бути.
