Немаловажное значение в преодолении племенной раздробленности придается исламизации – шариат противопоставлен племенному праву «урф». Надо отметить, что наряду с племенным сознанием важной составляющей мировоззрения жителей Йемена продолжает оставаться исламская религия, которая играла и продолжает играть ведущую роль в эволюции идеологических взглядов йеменцев. Кроме того, в 90-х годах влияние конфессионального фактора на идейно-политические процессы в Йемене стало возрастать. Сложилась ситуация, в которой произошедшая в ходе объединения смена официальных идеологических установок для населения Южного Йемена, стала осложняться известным притеснением по конфессиональному признаку. Результатом этого явилось новое обострение отношения между зейдитами и шафиитами, а также рост оппозиционных настроений под религиозными лозунгами.
В этих условиях часть правящей элиты Йеменской Республики во главе с президентом А.А. Салехом была вынуждена более активно использовать ислам в качестве одной из составляющих своей идеологической доктрины. Представляется интересным проследить некоторые исторические особенности формирования взглядов правящих в Йемене групп на роль ислама в идейно-политической жизни страны. Как уже отмечалось выше, накануне революции 1962 г. в Йемене была образована йеменская группа «Свободных офицеров» (предтеча современной правящей элиты ЙР). Их идеологические предпочтения, судя по некоторым программным заявлениям, изначально формировались в духе идей, восходящих к течению муатазилитов «йеменской школы религиозного освобождения» («мадрасатат-тахрир ад-диний фи аль-Йемен»), совмещенных позднее с доктриной ранних «Братьев-мусульман». Следует напомнить, что целями антимонархической революции 26 сентября 1962 г., совершенной группой «Свободных офицеров» во главе с Абдаллахом ас-Салялем, провозглашались «возрождение правильного исламского законодательства», «ликвидация дискриминации по религиозно-общинному признаку», «осуществление социальной справедливости… в духе исламского закона и правильных национальных традиций». Кроме того, в первой «революционной» конституции ислам объявлялся официальной религией государства, а шариат – основой законодательства (ст. З)22. В ходе гражданской войны в 60-х годах в Северном Йемене один из видных деятелей йеменской оппозиции Мухаммед Махмуд аз-Зубейри предпринял попытку создания «Партии Аллаха», программа которой включала требование создания «исламской республики», а уже к середине 1965 г. в Северном Йемене сложился политический блок, выступавший с позиций создания «исламского государства».
В дальнейшем не только исламская риторика идеологических органов государства, но и реальная политика властей компенсировала видимое противоречие между фундаменталистско-традиционалистской идеей исламского государства и республиканской формой правления. Как отмечала в середине 80-х годов Е.К. Голубовская, «республиканские власти активно используют в своих интересах традиционные ценности, в первую очередь ислам. Смысл этой политики исходит из прочности мусульманской общины в ЙАР, в которой ислам играет роль интегрирующего фактора, а также освящает легитимность власти». Вместе с тем не следует также забывать, что в системе «сдержек и противовесов» А.А. Салеха в его бытность президентом Северного Йемена исламистам было отведено строго определенное место.
Анализируя влияние традиции «йеменской школы освобождения ислама» и фундаменталистской концепции «Братьев-мусульман» на взгляды части политической оппозиции, пришедшей к власти в 60-х годах в Йемене («Свободные офицеры»), нельзя не отметить своеобразное сочетание этого воздействия. Можно также предположить, что в данном случае имело место идеологическое совпадение установки «Братьев-мусульман» на борьбу с «неправедным» правителем (одно из положений главного идеолога «мусульманского братства» 50-60-х гг. Сейида Кутба) и шиитско-зейдитской доктрины, прочно связанной с рационалистической традицией муатазилитов, особенно в части обоснования выступления против тиранов и узурпаторов власти.
В этой связи представляется оправданным провести некоторые параллели в концептуальных установках исламских фундаменталистов суннитского направления и зейдитских «реформаторов» ислама. Эти сравнения, если не полностью, то частично объясняют комфортное пребывание в Йемене в течение последних 40 лет исламистов-суннитов. Например, борьба за чистоту ислама, которую традиционно вели «Братья-мусульмане», была созвучна требованиям моральной чистоты власти, выдвигавшейся упомянутой «Лигой свершения добрых дел и запрещения греховного». Кроме того, идея создания «истинного» исламского государства (имамат – у зейдитов; халифат у суннитов) также предполагала в своей основе совпадение фундаменталистского требования возврата к первоосновам вероучения. Что касается южнойеменской оппозиции, то имеющиеся в распоряжении автора источники не свидетельствуют о ее заметом вкладе в разработку идеологического обоснования установления исламского правления. При этом следует учитывать, что традиции создания на Юге оппозиционных политических организаций на основе ислама складывались во многом под влиянием опыта деятельности мусульманских движений в других, в том числе неарабских, странах Востока. В частности, в 1949 г. йеменскими арабами, главным образом из провинции Аден, а также представителями инонациональных (пакистанских, индийских) мусульманских общин было создано «Исламское общество» («аль-джамыйя аль-исламийя»). В качестве главной цели этого объединения было объявлено «возвышение достоинства мусульман и отношений братства между ними». Требования «Общества» в 60-х годах сводились к «поддержке исламских связей для объединения жителей Адена и Юга из числа арабов и других исламских диаспор, особенно пакистанцев и индийцев». Как отмечает южнойеменский историк А.А. аль-Масри, «Исламское общество» не оставило заметного следа в истории Йемена, однако течения, которые сформировались внутри этого объединения, действовали внутри других многочисленных организаций, в том числе и созданного в 1950 г. Аденского общества».
Таким образом, в условиях объединенного Йемена ислам, с одной стороны, выступает в качестве основы официальной идеологической доктрины Йеменской Республики, а с другой, – консолидирующим фактором части оппозиционных сил в стране. Отмеченная выше неурегулированностьмежобщинных проблем сыграла не последнюю роль в создании благоприятных условий для деятельности в Йемене современных исламистов – сторонников так называемого «политического ислама», выступающих за активное использование мусульманской религии в достижении политических целей. При этом территория Йемена уже сравнительно давно рассматривалась международными радикальными исламскими группировками в качестве зоны своего идейного и организационного влияния. Как уже отмечалось, с 60-х годов активную деятельность в ЙАР развернули «Братья-мусульмане». В Йемен направлялись эмиссары так называемой «Группы мусульман» («джамаат аль-муслимин»), известной также как «Группа обвинения в неверии и ухода из общества» («джамаатат-тафкирвааль-хиджра»). Это экстремистское объединение возникло в египетских тюрьмах среди исламистов, арестованных в 1965 году, руководителем которых являлся главный идеолог египетских «Братьев-мусульман» Сейид Кутб. Проникновению в Йемен радикальных исламских воззрений способствовала политика самого северойеменского руководства, которое широко практиковало командирование за рубеж слушателей для получения или продолжения религиозного образования в учебные заведения, программы которых строились в духе нетрадиционных для Йемена исламских теологических концепций. В частности, только в 1981 г. на стажировку за рубеж в различные исламские страны из Университета г. Саны выехали по специализации «шариат» – 69, «арабский язык – чтение Корана» – 34, «исламоведение» – 20, мусульманская юриспруденция – 3 человека. В конце 70-х – начале 80-х годов в Йемене на базе различных мусульманских организаций при превалирующей роли «Братьев-мусульман» был создан так называемый «Исламский фронт», пользовавшийся поддержкой среди торговцев и части средних городских слоев, а также шейхов сельских племен. Активисты Фронта считали себя истинными поборниками веры, противниками коммунистов, марксистов и всех тех, чьи действия были направлены на ликвидацию в стране традиционных устоев. Идеологи «Исламского фронта» настраивали своих сторонников против централизаторской деятельности государства, выдавая ее за неправомерное покушение на издревле существовавшие обычаи и образ жизни. Среди деятелей «Исламского фронта» были приверженцы аятоллы Хомейни, члены секты ваххабитов, «беженцы с Юга», выступавшие за развязывание «холодной войны» с НДРЙ, улемы, обличавшие «безбожников» и «неверных» Юга и Севера. Их сторонники были достаточно широко представлены в Учредительном национальном собрании, в правительстве, армии, органах госбезопасности. Отряды «Исламского фронта» при поддержке армии вели вооруженную борьбу против Национально-демократического фронта. Дальнейшая эволюция исламских радикалов в объединенном Йемене, происходившая под влиянием краха мировой системы социализма и ослабления влияния коммунистической идеологии, привела к поляризации и новой расстановке сил исламистов на политической арене страны.
Во второй половине 90-х годов в Йемене сформировались две основные группировки сторонников «истинного» ислама. Одна из них продолжает придерживаться идей фундаменталистского движения «Братьев-мусульман», выступающих за создание «халифата» на принципах социальной справедливости. До объединения «двух частей родины» в 1990 году «братья» боролись главным образом против «безбожного» правления марксистов в Южном Йемене. Другая (так называемые «салафииты» – радикальные «традиционалисты») близка по своей идеологической доктрине к ваххабитам. Ее представители фанатично отстаивают принцип единобожия, резко выступают против каких бы то ни было новшеств и стоят на защите традиционных норм жизни мусульманской общины, восходящих к временам жизни пророка Мухаммеда. На сегодня можно констатировать, что йеменские «Братья-мусульмане» (фундаменталисты) занимают более умеренные позиции, чем, например, их единомышленники в Египте, приближаясь к политической линии фундаменталистских «прагматиков» в Судане во главе с Хасаном Абдаллойат-Тураби. После воссоединения страны президенту А.А. Салеху удалось в какой-то мере установить контроль над их активностью, во многом используя тот факт, что «братья» вместе с десятком родственных исламистских группировок создали организацию «Йеменское объединение в защиту реформ» («ат-таджамму аль-йеманий ли аль-ислах», сокращенно – «аль-Ислах»), которая за последние годы приобрела черты и атрибутику партии парламентского типа. Во главе партии встал один из старейших племенных лидеров на севере страны – шейх конфедерации зейдитских племен Хашед–Абдалла бен Хусейна аль-Ахмар, поддерживающий президента А.А. Салеха.
Отряды «Братьев-мусульман» сыграли решающую роль в победе А.А. Салеха в гражданской войне 1994 г. против его политического и идеологического оппонента в лице генерального секретаря Йеменской социалистической партии (ЙСП) Али Салема аль-Бейда. Однако они же разделили с ним ответственность за последующие тяготы проводившихся реформ. Следствием этого явилось снижение популярности идей радикальных исламских фундаменталистов и некоторое сокращение численности их рядов. Кроме того, став частью правящей политической элиты, кооптированной в органы государственной власти, «Братья-мусульмане» временно утратили возможность проявлять свой экстремизм. В частности, несмотря на очевидно негативное отношение радикальных фундаменталистов к политике федеральных властей России на Северном Кавказе, ни руководитель йеменских «Братьев-мусульман» Ясин Абд аль-Азиз аль-Куббаты, ни их главный идеолог Абд аль-Маджид аз-Зиндани (оба занимают высокие должности в руководстве партии «аль-Ислах»), до последнего времени не сделали ни одного официального антироссийского заявления о ситуации в Чечне. Главными объектами критики «Братьев-мусульман» стали в настоящее время идеологически чуждая им ЙСП, «насеристы» (арабские националисты), а также, в определенной мере, коллеги по парламенту – представители пропрезидентской партии «Всеобщий народный конгресс».
