Современный консерватизм

Не удивительно, что Уваров заслужил поощрение де Местра за «эзотеризм», помогающий ему, по мнению савойца, «держать голову выше века». Угадав охранительную ориентацию молодого русского автора, де Местр прочил ему большое политическое будущее, говоря, что его труд «дает много и обещает еще больше».

И все же произведение Уварова вызвало у де Местра не только чувство солидарности, но и изрядную обеспокоенность тем, в каком направлении будет происходить последующая политическая эволюция русского «коллеги». Дело том, что в те годы Уваров был весьма умеренным консерватором, даже принимая во внимание смещенность русского политического спектра «вправо» и то, что слова «консерватор» и «либерал» в западном и российском контексте уже тогда имели несколько разный смысл. Дидактическая обеспокоенность де Местра выглядит чрезвычайно трогательной: то, что ему казалось проявлением политической незрелости «молодого русского автора», в действительности составляло основу консервативной позиции Уварова, определяло ее своеобразие и, кроме того, было принципиальным с точки зрения политической конъюнктуры.

Уваров был одним из тех представителей «правого» политического лагеря, кто уже тогда отдавал себе отчет в том, что Великая французская революция создала новый исторический климат, новый порядок в Европе и успех борьбы с ней зависит от того, насколько победители окажутся способными к политическому компромиссу. Стержнем позиции Уварова являлась идея о «примирении» старой и новой традиции «сверху», что обеспечило бы преимущество «правому лагерю». Следствием политической умеренности Уварова было то, что легитимизм соседствовал в его работах с требованием умеренной свободы. Так, например, в 1813 г., в брошюре «Похоронная похвала Моро», он высказывался за восстановление во Франции «законного правительства, при котором могущественные барьеры обеспечивали бы гражданскую свободу лиц». Показательно и его сближение с членами литературного общества «Арзамас», объединенными прокарамзинскими симпатиями. Все это и определялось термином «русский торизм». Уваров и его друзья ориентировались в то время не столько на жесткую континентальную, французскую и немецкую, сколько на мягкую «островную», британскую консервативную традицию. Вот почему основные консервативные принципы в произведениях Уварова подчас служили обоснованию идей, не близких французским консервативным «классикам», к числу которых принадлежал и де Местр. Впрочем, в работе Уварова было и нечто такое, что заставило куда более «правого» в политическом отношении де Местра внутренне вздрогнуть от представившейся ему перспективы.

Поскольку основной задачей и долгом политики в отношении церкви, поколебленной в ее основаниях, Уваров считал возвращение ей той почетной роли, которую она играла до революции – роли духовного наставника общества и правящих домов, его гораздо больше занимал вопрос о том, что может служить «противоядием» от атеизма, нежели решение спора католической и православной ветвей христианства об историческом праве на духовное руководство христианским миром. Выход из «смутного времени», когда разные формы и градации сомнения, относительно религиозных основ, успешно соседствовали с мистицизмом и спиритическими опытами, представлялся Уварову простым, как воля его государя. Неверию следует противопоставить христианство, восстановленное в правах на надконфессиональной основе. Что до Сомнения, то ради спасения «отпавших» можно и должно пожертвовать непреклонностью «ортодоксов», упорствующих в защите христианской традиции. Российский консерватор полагал, что религиозный эклектизм не только является спасительным лекарством от материализма и способствует сближению различных ветвей христианства, но и вполне удовлетворяет современным духовным исканиям. Настоящим, столь дорогим для «ториста» балансом между октринальностью и новизной представлялись ему немецкий романтизм и экзегетика. А симпатии в отношении римской католической церкви не могли удержать Уварова от того, чтобы не высказать свои убеждения в том, что она должна быть реформирована и таким образом избавлена от нетерпимости по отношению к другим.

Упование Уварова на «особый русский путь», позволяющий без труда пройти между крайностями янсенизма и иезуитизма, иллюминизма и протестантизма, заставила де Местра приложить все усилия к тому, чтобы помочь его собеседнику разобраться в том, насколько «несоединимы» поставленные им в один ряд «крайности». Уже в письмах де Местр признается Уварову в своем «мизогерманизме», давая понять, каково его отношение и к упомянутым Уваровым иллюминатам, и к немецким философам.

До 1818 г. политические взгляды Уварова соответствовали духу умеренного консерватизма. Идеал равновесия монархии и третьего сословия, обеспечиваемый посредничеством аристократии, который предложил британец Э. Берк, воспроизводился приверженцами русского «торизма» как нечто естественное, так, как если бы его родиной была Россия. После изменения отечественного политического курса Уваров, эволюционировав «вправо», сформулировал знаменитую триаду, как будто отражающую специфическое – российское – национально-политическое кредо: самодержавие, православие, народность. Де Местр, в отличие от Уварова, не отличался «конспективностью», но во всех его произведениях периода зрелого творчества, за исключением поздних, «Папы» и «Санкт-петербургских вечеров», присутствуют те же три элемента – светский, религиозный и национальный: королевская власть, католицизм, нация. Их соотношение, взаимодействие, «взаимопотребность» являются главным предметом его забот.

Но каким бы ни было сходство системы ведущих политических ценностей двух консерваторов и как бы ни было очевидно стремление русской мысли подкрепить собственные поиски политического блага при помощи стройных концепций западных философов, вопрос о влиянии де Местра на Уварова не может быть решен однозначно. Даже если оно имело место, доказать это в виду отсутствия прямых признаний и свидетельств современников не представляется возможным.

Можно отметить лишь следующее. Католик, неравнодушный к масонской мистике, и православный, интересующийся экзегетикой, привлеченные друг к другу надеждой на христианское объединение Европы, разлетелись, как бильярдные шары, первый – в сторону папства и теократии, второй – греческой церкви и самодержавной власти. Товарищи по консервативному лагерю в момент переписки обнаружили больше несходства, чем взаимопонимания, а противники, разведенные по разным углам идеологического «ринга» конфессиональными и государственными интересами, продемонстрировали поразительное единодушие в отношении священных основ государственной политики. Правда, согласие оказалось «смещенным во времени». К моменту, когда Уваров достиг уровня понимания своего французского предшественника, между ними давно стоял деместровский «Папа».

Филарет (Дроздов) как представитель церковного консервативзма.


Церковь, как учреждение и как иерархия, по своей сути консервативна. Церковное право основывается на древнейших правилах и законах, система управления и церковная организация также сохраняются с древности, вера – это то, что священнослужители призваны охранять и защищать. Тем не менее, церковь, как и любой другой организм, подвержена изменениям.

Говоря о консерватизме церковных иерархов в целом, необходимо различать консерватизм собственно церковный (в том числе и религиозный), связанный с вопросами функционирования церкви, и правительственный, когда им приходилось высказывать мнения о государственной власти и ее действиях. Не каждый православный архиерей, не говоря уже о простом священнослужителе, имел возможность проявить свою приверженность консерватизму в области государственной политики, тем более, влиять на нее, но ничто не мешало ему придерживаться консервативных взглядов на религиозную практику. Филарет (Дроздов), митрополит московский, принадлежал к числу влиятельных иерархов, обладавших большой властью и авторитетом, достаточным, чтобы с их личными взглядами считались. Однако благодаря тому, что он никогда не являлся первоприсутствующим членом Св. Синода, высказываемые им суждения оставались мнением частного лица, формально не отражавшими позиции всей русской православной церкви. Фактически же, его проповеди и мнения, опубликованные в 40 – 80-е гг. XIX в. должны были согласовываться с взглядами официальной церкви.

Важной составляющей функционирования системы управления православной церковью митрополит московский считал неформальное общение между иерархами, частную переписку между ними с целью унификации епархиальной политики. Филарет писал: «Понятно само собою, что при недостатке епископских общений, опытность одних не может приносить плодов, которые могла бы принести посредством подаваемых советов, и неопытность других может иногда приносить незрелые плоды незрело обдуманного действования».

В целом это привело бы к «реформированию» существовавшей системы указов от имени Синода, посылавшихся отдельным архиереям, в результате чего в различных епархиях действовали различные правила администрации и суда. Однако речь идет о реформировании системы посредством возвращения к забытой традиционной норме. Несомненный традиционализм, сочетающий в себе, в том числе, и стремление к унификации, отличает религиозную практику митрополита московского.

Филарет призывал архиереев руководить всеми сферами епархиальной жизни, в их числе не только управление подведомственным духовенством, но и духовная цензура, и надзор за функционированием духовно-учебных заведений. Руководящая роль преосвященных над семинариями и академиями была утверждена еще уставом духовных академий 1814 г., но не все своим правом пользовались. Четкая позиция митрополита в данном вопросе говорит о его управленческом консерватизме, поскольку свобода и возможный демократизм академических правлений стеснялись волей архиерея.

О том же свидетельствуют взгляды Филарета и на возможность выбора благочинных самими священниками, т. е. будущими подведомственными. В 60-е гг. XIX в. этот вопрос широко обсуждался. Митрополит московский считал, что нельзя доверять священникам выбор благочинного, поскольку это не что иное, как «подражание распространяющемуся демократическому направлению», стремление к «гласности и выборному началу», распространившиеся в обществе, которое, однако, не принесет пользы.

Частью церковного управления являлись также и духовные школы. Одной из важных задач Филарет (Дроздов) считал «наставление» учеников и студентов духовных училищ, семинарий и академий, возможность их контролировать, необходимость постоянного присутствия наставника или добропорядочных родителей. Обращаясь к действиям митрополита в области духовного образования, равно как и воспитания юношей, нужно отметить последовательность, позволяющую отнести его к приверженцам консерватизма, но не дающую права назвать реакционером, поскольку он не являлся противником перемен. С одной стороны, он считал, что преподаваемые предметы должны быть, по преимуществу, церковными, а не светскими, отрицал необходимость преподавания сельского хозяйства и медицины в семинариях. С другой стороны, не считал необходимым не только обучение на латинском языке, но и большое количество часов латинского языка, поскольку в результате студенты не смогли бы объяснить своей пастве основы веры, не умея излагать мысли по-русски. Кроме того, он допускал преподавание по конспектам, что одобрялось не всеми членами Синода.

Филарет готовил проект создания удаленного от «мира» учебного заведения с духовно-воспитательными функциями, где образование сочеталось бы с постоянным духовным наставничеством. Задуманное осуществить не удалось. Однако в московской епархии он, по возможности, придерживался следующих принципов: максимальная удаленность духовных школ от крупных населенных пунктов, преобладание в них преподавателей из духовенства, ограниченная численность учащихся (для надзора, руководства и охраны), возможность для учащихся жить в доме родителей.

Страницы: 1, 2, 3



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты