тике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ),
впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалекти-
ческом способе мышления. Основные составные части "сократического" мето-
да: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по со-
держанию. "Сократический" метод - это прежде всего метод последовательно
и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение
собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного неве-
жества. В этом и состоит сократовская "ирония". Однако Сократ ставил
своей
задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях со-
беседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины".
Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" -
"повивальное искусство" Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ
хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жиз-
ни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача
"сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить
всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача
должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и
"определения".
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он
сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,
анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению проти-
воречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на
основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает об-
щего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справед-
ливости или несправедливости открывало возможность определения понятия
и сущности справедливости или несправедливости вообще. "Индукция" и
"определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если
"индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа
и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотно-
шения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, гото-
вившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое спра-
ведливость и несправедливость, Сократ применил свой "диалектический" ме-
тод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в
графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он
спросил
Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа"
(несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и
похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа
можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта"
(справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ
задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жи-
телей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный
поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относитель-
но обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей не-
приятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми,
указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются
только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отне-
сенные к графе несправедливости, следует поместить в графу
справедливости.
Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно,
прежнее
"определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По
отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям
несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно
справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к
"индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены
его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает про-
тиворечия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в те-
зисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно
ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы под-
нять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники.
Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в
графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим
"определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не спра-
ведливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего
принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять,
и
тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и
такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ
спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего
друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийст-
вом, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот
грабеж,
Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова
предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что
и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ
переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка,
продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного
"определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получа-
ется определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в
отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для
Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Со-
крат не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравствен-
ным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руково-
диться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит
нравственно
безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добро-
детели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие
поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а
люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить,
впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки соверша-
ют только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить,
впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хоро-
шие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и
справедли-
вость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и
прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,
жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человече-
ских) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А
"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих се-
бя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит
ему... А
потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих
людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему,
ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах),
недос-
тупно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был
идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменно-
сти моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократов-
ская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит
о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных
приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание
афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить
восстановления политического господства аристократии, вернуться к
"заветам
отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми обра-
зованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец
персид-
ского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное
искус-
ство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная
принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристо-
кратии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность
сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к
послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источ-
ник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее за-
нятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к
храбро-
сти, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом
сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как
вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни -
против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал
Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, не-
прерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он
хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не тре-
бовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям,
но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жерт-
вы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов
и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражда-
нин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках
"благородных господ".
Мир идей Платона
Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и
не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, ма-
териальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное
целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но
зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это
самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос.
Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром
идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.
Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материаль-
ного мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, поко-
ится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождест-
венное абсолютной красоте.
Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он при-
