полярными началами мироздания были силы Инь (женская, темная,
пассивная и проч.) и Ян (мужская, светлая, активная). Даосы
усматривали взаимодействие сил Инь и Ян решительно во всех явлениях и
событиях мира, а гармонизация Инь и Ян была, пожалуй, ведущим
принципом даосской практики. Взаимопереходы инь и ян изображены на
знаменитом символе Великого Предела (тай цзи) - главной схемы
универсума в даосизме.
Расщепление двойственности Инь-Ян порождает, согласно даосским
представлениям, «четыре явления» (сы сян), которые соответствуют
четырем сторонам света и временам года. «Четыре явления» вместе с
центром развертываются в «пять стихий» (у син) или, точнее, пять фаз
мирового круговорота: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная
последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного
порождения». В порядке же «взаимного порождения» они располагаются
следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода. Пять фаз
ассоциируются с множеством явлений как в природном мире, так и в
человеческом опыте.
Воспроизведение в собственном теле «пяти стихий» было одним из
главных требований даосской практики. Кроме того, важной целью
психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое
соединение «воды» (функция почек) и «огня» (функции сердца), рождающее
новое, качественно более высокое состояние: энергия почек (вода)
должна подняться вверх, энергия сердца - опуститься вниз и встреча
воды и огня должна, как верили даосы, породить эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление «четырех явлений» дает число восемь, завершающее
систему кодов даосской «антропокосмологии». Эта восьмеричная структура
соотносилась с восемью важнейшими графическими символами «Книги
Перемен» - так называемыми триграммами (гуа). По форме триграммы
представляют собой комбинации двух черт: сплошной, символизирующей
начало Ян, и прерывистой - символ Инь. По существу же триграммы
указывают на важнейшие архетипические состояния мировых сил и принципы
их взаимодействия.
В даосской науке существовала еще одна очень древняя числовая
схема, представленная особыми магическими квадратами: Хэту (букв.
«карта Хэанхэ») и Лошу (букв. «письмена из реки Ло»). Квадрат Хэту
состоял из из комбинаций нечетных (янских) и четных (иньских) чисел,
разница которых в каждом случая равняется пяти. Значения пятерок в
квадрате Хэту расшифровываются следующим образом: Юг: 7-2; Север: 6-1;
Восток: 8-3; Запад: 9-4; Центр: 10-15. В даосской традиции янские
числа в квадрате Хэту рассматривались как код движения и взаимного
порождения пяти мировых фаз в «прежденебесном» состоянии универсума,
иньские числа - как код того же движения фаз в «посленебесном
состоянии». Кроме того, каждой фазе соответствовал определенный аспект
психофизиологической жизни человека.
Что касается собственного содержания подвижничества Дао, то здесь
даосы традиционно различали три основных измерения: «регулирование
тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца».
«Регулирование тела» (тяо шэнь) включало в себя различные способы
физического и химического воздействия на организм. К первым относились
комплексы динамической и статической гимнастики, водные и солнечные
ванны, пешие прогулки и прочие виды физических упражнений. Вторые
сводились, главным образом, к диете и употреблению всевозможных
снадобий и пилюль растительного, животного и минерального
происхождения с целью очищения организма и взращивания в нем зародыша
бессмертного духа.
«Регулирование дыхания» (тяо си) представлено несколькими системами
дыхания, в том числе естественными, «перевернутыми» (когда при вдохе
втягивается живот), «утробным», осуществляемом помимо органов дыхания,
и проч. Но во всех случаях дыхание должно быть, согласно традиции,
«ровным, глубоким, плавным, легким, медленным».
Понятие «Регулирование сердца» относилось к приемам и методам
сосредоточения и самоконтроля. Здесь наибольшее значение имели
принципы «сбережения единства» (шоу и), или «сбережения середины» (шоу
чжун), означавшее поддержание внутренней целостности сознания;
«погружения в покой» (жу цзин), т.е. отстрнение от потока мыслей и
душевного волнения; «присутствие мысли» (цунь сян), что означало
концентрацию внимания в определенной части тела, и т.п. Многие
даосские авторы оставили описания различных ступеней и состояний
медитативной практики.
В самом общем виде совершенствования даосского подвижника
толковалось в категориях превращений так называемых «трех сокровищ»
человека, как в даосской литературе именовались три основные жизненные
субстанции тела: семя (цзин), собственно энергия, или дыхание (ци) и
дух (шэнь). Смысл «внутреннего делания» (нэй е, нэй гун) в даосизме
традиционно описывался следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно
превратилось в дыхание; упражняй дыхание, дабы оно превратилось в дух;
упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту».
Очищение жизненной субстанции организма осуществлялось посредством
циркуляции по собственным траекториям жизненной энергии тела. В
соответствии с даосским принципом не-двойственности внутреннего и
внешнего, инволюции и эволюции в бытии Дао различались два метода, две
стадии «работы с энергией». Существовало понятие «малый круговорот
Небес» (сяо чжоутянь), когда энергия поднималась по позвоночному
столбу в область темени и оттуда через переднюю часть головы и грудь
спускалась в живот, где располагается Нижнее Киноварное поле - место
сосредоточения энергии низкого уровня. «Малый круговорот» энергии
соответствует в даосской практике «посленебесному» состоянию. Высшее
же положение занимал «большой круговорот Небес» - воплощение
«прежденебесного» состояния, когда управляемая циркуляция жизненной
силы захватывала и конечности тела, а само течение энергии
осуществлялось в ином, так называемом «попятном» направлении.
С течением времени практика «тренировки энергии» была разработана
даосами с необыкновенной тщательностью. В поздних компендиумах
даосского совершенствования один только этап превращения «семени» в
«дыхание» включал в себя не менее шести ступеней: первая ступень -
«тренируй себя», т.е.общая подготовка к медитации; вторая -
«регулирование эликсира», т.е. настройка дыхания и сознания; третья -
«порождение эликсира», т.е. выработка энергии в Нижнем Киноварном
поле; четвертая - «отбор эликсира», т.е. вовлечение в круговорот
энергии ее наиболее чистых и тонких эссенций; пятая - «запечатывание
тигля», т.е. закупоривание жизненных отверстий тела и достижение
полной внутренней самодостаточности; шестая - «возгонка эликсира»,
т.е. превращение «семенной» энергии в энергию более высокого порядка.
Не менее обстоятельно даосские авторы излагают и процесс
превращения «дыхания» в «дух», но обходят молчанием пресуществление
«духа» в пустоту Духа. Этот последний этап совершенствования -
даосская «тайна тайн», о которой нельзя поведать даже аллегорическим
языком.
Таковы основные понятия даосской практики внутреннего
совершенствования, или, как говорят сами даосы, «выплавления
внутреннего эликсира». Практика эта охватывает множество очень разных
методик, приемов и наблюдений, так что дать краткую сводку даосских
путей совершенствования едва ли возможно.
В христианской цивилизации Запада веками воспитывалось
неприязненное или даже откровенно враждебное отношение к сексуальной
жизни. Библейская заповедь «живите и размножайтесь» требовала
заботиться о продолжении рода, но вовсе не предполагала наслаждения
(удовольствия) физической близостью. Стойко держалось мнение: секс -
это родовое пятно скотства в человеке; это грех, требующий раскаяния и
искупления. Почти панический страх перед плотской любовью с какой-то
фатальной неизбежностью породил и садомазохистские мотивы в
европейской культуре, фрейдизм, сводящий психическую жизнь человека к
извращенным, истерически - взвинченным проявлениям сексуальности, и
современную сексуальную революцию, притязающую подменить традиционные
религии культом секса.
В даосизме, как и в некоторых других восточных религиях - например
тантризме, - мы встречаем совершенно иное отношение к сексуальной
жизни. Для даосов секс являлся вестником той неисповедимой, всегда
лишь чаемой «полноты творческих свойств бытия», к которой были
направлены все их усилия по «взращиванию жизни». Они признавали
сексуальность естественнейшей частью человеческой природы, отрекаться
от которой - неразумно, да и просто вредно. Как, впрочем, столь же
глупо и гибельно быть рабом своих страстей. Утехи плоти доступны лишь
зрелой, умудренной душе. «Человеку в равной мере свойственно и жить
инстинктами, и преодолевать их», - заметил швейцарский психолог Карл
Юнг. Так что внутренняя раскованность не только не отрицает
самоконтроля, но, в сущности, лишь благодаря ему и становится
возможной. Даосизм учит прежде всего принимать чувство - эту подлинную
стихию всякой жизни. И, подобно самой жизни, чувство, в глазах даосов,
само себя оправдывает и в самом себе находит силы для творческого
роста. Мудрый, по слову Чжуан-цзы, «не смотрит глазами и не слушает
ушами», «не полагается на свой ум», вверяет себя «одухотворенному
желанию». Выявление в себе подлинного Желания - безначального и
бесконечного, как сама жизнь, не отягощенного привязанностью к какому
бы то ни было объекту, кристально-чистого, как Великая Пустота Дао, -
и есть цель даосского подвижничества. «Воспитанию чувств»,
насаждаемому условностями цивилизации, даосы противопоставляют
воспитание Чувством. И любовь между мужчиной и женщиной - лучшее для
