работой философскиги сознания смещаются на Землю. Космос Дао становится
Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху
вниз и материальных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою
духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность
заполняется антропологическим содержанием, начинаясь с духовной
проблематики.
Философ-мудрец сводит в тождество противоположности инь и ян,
разводит их на вертикальную и горизонтальную составляющие спирали Дао,
раскрывая их живую диалектику. Однако сам мудрец оказывается двойственным
(ставленник естественности и искусственности): род умирает, а цивилизация
зарождается; противоборство порождает хаос войны. Мудрец, пользуясь
коллективной мантикой как способом умиротворения, сочетающей принципы
родовой и государственной регуляции обществом, выполняет свои задачи.
Исходные основания такой мантики зафиксированы в «Книге Перемен». Они как
бы выводится из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и
фиксируются в графической символике.
Философский даосизм, начиная с Лаоцзы, обращен на родовое прошлое, в
котором и усматривает природно-социальный идеал. Совершенномудрый человек
умозрительно считывает (видение) в архетипе Дао естественные принципы жизни
и передает их в человеческую Поднебесную. Лаоцзы оценивает настоящее как
хаос, причина которого – в нарушении естественного космогенеза. Его задача
вывести Поднебесную из границ цивилизации (хаоса) через принципы,
вытекающие из естественности, снимая атрибуты цивилизации с общества:
недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие, и т.д. Нужно
восстановить человеку телесную, духовную и идеальную триады инь-ян, что
возвратит каждого к эмбриональным истокам естества. В этом ракурсе Лаоцзы
учит, рассуждая о генезисе и структуре Дао, вещах, человеке, государстве,
правителе, критикует конфуцианство. Его последователи детализируют,
развивают исходные положения с изменением стиля и критической
направленности по отношению к конфуцианству, включая в учение дофилософскую
мифологию и данные древних наук.
НЕБО И ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЕГО СУЩЕГО.
Одно из важнейших мест в борьбе идей в течение VI-I вв. до н.э.
занимает вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это
время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и
понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы
синонимом естественного мира, «природы», окружающего мира в целом. Все свои
помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их
представлениям, от неба (верховный владыка) зависели и личная жизнь, и дела
государства, и все природные явления.
В IV-III вв. до н.э. материалистические тенденции в понимании неба и
природы развивали представители даосизма. Само небо в книге «Дао дэ цзин»
рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо
образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. «Безымянное
есть начало неба и земли»,-говорится в «Дао дэ цзин» (§ 1). «Небо и земля
не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить
собственной жизнью» (§ 5). В «Дао дэ цзин» вслед за Ян Нжу отвергаются
прежние представления одухотворяющие, очеловечивавшие небо и наделявшие его
«гуманностью», стремлением к справедливости и т.д. Само небо и его
выражение – «небесная судьба», «воля неба» - отвергаются даосистами.
Изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающими
в дао и материализующимися в дэ. Сторонники учения о дао подчиняются ныне
дао. Сторонники учения о дао утверждали: «Человек следует [законам] земли.
Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует
самому себе (§ 25). «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О
глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей» (§ 4). «Содержание великого
дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно.
Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и
неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно
глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы.
Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью (§
21). Дао выступает и как непознавательный абсолют, и как закон, и как
первопричина, которая конкретизируется и материализуется в дэ.
Взгляды даосистов, соединивших в одну систему все элементы объяснения
мифа и развития природы, ранее выдвигавшиеся различными философами, явились
серьезным прогрессом в становлении материалистического взгляда на природу в
Древнем Китае. Идеи, изложенные в «Дао дэ цзин», стали в дальнейшем
исходным пунктом, с одной стороны, субъективно-идеалистического толкования
Чжуан-цзы (около 369-286 гг. до н.э.), усилившего мистические элементы в
даосизме, а с другой – материалистических взглядов поздних моистов и
легистов.
Чжуан-цзы утверждал, что «состояние Вселенной неуловимо, а ее
изменения бесконечны». Он четко изложил даосистский взгляд о круговороте в
природе. «От единого начала происходят вещи, которые сменяют друг друга в
самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо, и нельзя
установить, где они находятся». В отличие от Лао-цзы, отбросившего
одухотворение природы, Чжуан-цзы делает шаг назад, привнося в космологию
элементы мистицизма. Дао у Чжуан-цзы присущи «стремления и искренность».
«Оно одухотворило духов и верховного владыку неба, оно породило небо и
землю». Развивая взгляды Лао-цзы, Чжуан-цзы отрицает могущество неба,
приравнивает человека небу и даже отождествляет их: то, что называю небом,
есть человек, а то, что называю человеком, есть небо. И далее: «Небо и
человек не превосходят друг друга». Чжуан-цзы заимствовал идею Ян Чжу,
который отождествлял судьбу с фатальной необходимостью, вытекающей из
естественного хода развития мира, который нельзя предотвратить.
«Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить».
Противоречивое сочетание элементов фатализма и абсолютного релятивизма во
взглядах Чжуан-цзы слышатся отголоски и традиционных идей о небе, заметное
влияние конфуцианских мотивов о предопределенности всего сущего небесной
судьбой. «Смерть и жизнь – это [неизбежная] судьба. Они так же естественны,
как естественна постоянная [смена] ночи и дня. Человек не может постичь
небесную судьбу, заключает Чжуан-цзы. Материалистические идеи даосизма на
небо и природу были во многом восприняты Сюнь-цзы (около 298-238 гг. до
н.э.). Движение в природе, по Сюнь-цзы, происходит естественно. Согласно
дао, это движение «обладает постоянством», совершается независимо от воли
людей. «Первоначально небо и земля были такими же, как в наши дни». «То,
что происходило тысячу лет назад, непременно возвращается». «Небо имеет
определенные законы». Если следовать дао и не допускать произвола, то небо
не может повлечь бедствия, утверждает Сюнь-цзы.
ОБЩЕСТВО И ЧЕЛОВЕК.
Социальные этические проблемы были главенствующими в философских
размышлениях китайцев. Одно из главных мест в социально-политических и
этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимает проблема
умиротворения общества и эффективного управления государством. Иллюзии
рядовых общинников о возможности возврата к родопатриархальным социальным
отношениям нашли свое яркое выражение в трактате «Дао дэ цзин». По мнению
его автора, Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в
нарушении естественного закона дао в обществе. Вместо естественного дао
люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых, причиняет
зло бедным. Лао-цзы призывает отказаться от человеческого дао и действовать
согласно естественному дао. Когда люди будут жить согласно естественным
законам, общество будет избавлено от социальных пороков.
ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА.
В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровнородственной
общины (патронимии) человек рассматривается как частица общины, рода,
клана. Поэтому при рассмотрении природы человека древнекитайские мыслители
брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека вообще».
Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной
дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида:
он постепенно становился предметом размышления философов.
Взгляды сторонников даосизма не природу человека вытекают из их
учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста,
непознаваема, смысл жизни – в следовании естественности и неделимости.
Нарушение требований дао ведет к «затмению» природы человека, проявлению
злых наклонностей и действий. Даосисты не отрицают значение
совершенствования природы человека, признававшее внимание окружающей среды
на человека и его природу, но главную свою задачу они видели в том, чтобы
стремиться от влияния окружающего общества, которую они считали пагубным и
неисправимым. Особенный упор на это делал Чжуан-цзы. Он полагал, что
человек возник «вследствие изменений». В годы, отведенные ему природой,
человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены эти происходят
так быстро, что нет возможности противостоять им. Чжуан-цзы считал, что
природа человека и окружающий мир вследствие своей бесконечности и
скоротечности изменчивости непознаваемы. Природа человека – в
естественности, жизнь – в не деянии. Поэтому, по Чжуан-цзы, кто чрезмерно
нравственен, тот «затемняет» природу вещей, чтобы добиться славы и величия.
«Человек, низкий для неба, [выглядит] благородным среди людей. Человек,
благородный для неба, [выглядит] ничтожен среди людей.
ПРИРОДА ЗНАНИЯ И ЛОГИЧНОСТЬ ИДЕЙ.
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом
специального исследования лишь в конце IV в. до н.э. До этого времени по
вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания. Вопросы о
знании и его источнике сводился в основном к изучению древних книг,
заимствования опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовала
понятийно-логическая основа знания. Это видно даже по характеру ранних
произведений китайских мыслителей, которые страдали отсутствием логической
последовательности.
Даосисты в области теории познания занимали очень непоследовательную
позицию, в сущности близкую к объективному идеализму. Так, признавая
объективность мира, отрицая Бога и волю неба, они все же в конце концов
объявляли идеальное, извечное, неизменное дао «началом неба и земли»,
«матерью всех вещей». Даосисты отрицали роль чувственных знаний,
требовавших ухода из жизни от активной деятельности. Их главный принцип в
познании: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна,
можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь.
Поэтому совершенно мудрый не ходит, но познает…». По их мнению, познание не
имеет значения и, чес больше человек знает, тем дальше он уходит от
истинного дао. Чжуан-цзы довел до крайности эти стороны учения Лао-цзы и
пришел к абсолютному релятивизму, отрицающему существование грани между
истиной и ложью. «Вследствие того, что существует, существует неправда; и
наоборот». Главный тезис Чжуан-цзы в вопросе о достижении истины:
«Прогоните мудрецов и отрекитесь от знания», «не уясняй истины и лжи».
Отрицая возможность достижения истины в познании, он выступал против споров
как метода достижения истины.
«ДАО ДЭ ЦЗИН»
«Дао дэ цзин» - небольшой по объему древний памятник, занимает особое
место в истории китайской мысли. Основная идея этого произведения – идея о
дао послужила одним из узловых пунктов борьбы различных идейных течений на
протяжении многих веков. У основоположника даосизма Лао-цзы дао
рассматривается с материалистических позиций как естественный путь вещей,
не допускающий какого-либо внешнего вмешательства. У поздних даосистов дао
трактуется как «небесная воля», «чистом небытие» и т.д. Спор как об идейном
содержании «Дао дэ цзин», так и о его авторе продолжается вплоть до наших
дней. «Дао дэ цзин» традицией приписывают Лао-цзы (VI-Vвв. до н.э.), потому
трактат и называется его именем. В связи с тем что ныне существующий «Дао
дэ цзин» носит отпечатки более позднего времени, некоторые собрания
китайских ученых выдвинули предположение о том, что этот памятник был
создан, вероятно, в эпоху Чжанью (IV-III вв. до н.э.) и отношения к Лао-
цзын не имеет. Существует большое количество комментариев к «Дао дэ цзин».
Он был переведен на ряд европейских языков. В 1950г. был переведен на
русский язык.
Учения дасосизма и конфуцианства оказали определяющее влияние на
культуру китайцев и в измененном виде составляют и сегодняшний арсенал
философских традиций.
Страницы: 1, 2
