ощущений, возникающих в априорных формах времени и пространства).
Предметность понималась, как правило, расположение ощущений в
пространстве и во времени, которое заключает в себе применение чистого
рассудка (категорий) и с помощью которого субъективные соединения
восприятий получают объективный и всеобщий характер". (См. [4], стр. 50-51)
Кант различал и обособлял созерцание и рассудок, отводя каждому
определенную роль в познавательном процессе. Однако он постоянно
подчеркивал их взаимосвязь: "Без чувственности ни один предмет не был бы
нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без
содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой
мере необходимо свои познания делать чувственными (то есть присоединять к
ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком, то есть
подводить их под понятия. Эти две способности не могут выполнять
функции друг друга.
Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут
мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание". (См. [3],т.3,
стр. 154-155)
В работах Канта делается попытка взглянуть на процесс познания не
извне, а изнутри человека. Показывается ограниченность способности
человеческого познания.
"Все то, что противоречит законам рассудка и разума, невозможно при
всех случаях; однако с тем, что, будучи предметом чистого разума, не
подчиняется только законам созерцательного познания, дело обстоит
иначе. Ведь это расхождение между чувственной и рассудочной
способностью указывает только на то, что ум часто не может выразить
конкретно и превратить в созерцание те абстрактные идеи, которые он
получил от рассудка. Но эта субъективная трудность, как это нередко
бывает, ошибочно кажется каким-то объективным противоречием и легко вводит
в заблуждение людей неосмотрительных, заставляя их принимать границы
человеческого ума за пределы, в которых содержится сама сущность вещей".
(См. [3],т.3, стр. 310-312)
Философия, изучавшая знание в существовавших в науке того времени
образцах, пришла по крайней мере, к двум сформировавшимся позициям.
Всегдашняя незавершенность опыта приводила рационалистов к выводу, что
только разум может сообщить знанию всеобщность и необходимость. А потому
знание производится разумом. Эмпиризм, напротив, не менее убедительно
доказал, что без чувств, без ответа никакое знание возникнуть не может
и, следовательно, знание - продукт опыта. Наверное, можно согласиться с
Н.К.Вахтоминым, (см. [5], стр. 27-29) утверждающим следующее: "Принимая во
внимание эти взгляды, Кант стал рассуждать следующим образом. Он принял
мысль, что опыт страдает незавершенностью.
Совершенство знанию сообщает разум, приписывающий объектам то, что он
берет из самого себя. Разум в широком смысле слова означает
самодеятельность субъекта, включающую в себя как априорные формы рассудка
(категории), так и априорные идеи, производимые разумом уже в узком
смысле этого слова. Априорные формы чувственного созерцания и рассудка,
отличающиеся от опыта, сообщают достоверность знанию, получаемому в
опыте".
Это новая позиция по сравнению со взглядами как рационалистов, так и
эмпириков. Итак, если предшественники Канта проблему происхождения знания
ставили в форме дилеммы (знание- продукт опыта, и знание производится
разумом), то Кант решал ее так: научное знание возникает благодаря опыту
посредством априорных форм созерцания и рассудка.
Наряду с конкретно-научным знанием необходимо было объяснить
своеобразие философского знания. Такая задача не ставилась
предшественниками Канта. Кант предложил следующее: философское знание
выходит за пределы опыта, если в ответе даны явления, составляющие
содержание конкретно-научного знания, то философское знание относится к
вещам самим по себе, таким, как душа, свобода, бог. Это знание,
покидающее сферу опыта, не может претендовать на достоверность. Оно-предмет
веры и необходимо лишь для практической деятельности. В отношении к вещам
самим по себе Кант усматривал своеобразие философского знания. А так как
это знание не может претендовать на достоверность, то философия, как
отрасль знания, нуждается в преобразовании. Она не может быть наукой о
бытии, а должна быть наукой о познании, о границах разума, о его
способности к априорному познанию.
В отличии от предшественников, Кант полагает априорность не только
деятельности интеллекта, но и чувств. Это априорное созерцание. С помощью
априорного созерцания познаются только явления, но не вещи сами по себе.
"Вещь в себе" остается непознанной нами, хотя она сама по себе и
действительна. К мышлению о вещах самих по себе разум побуждает
незавершенность опыта. В пределах опыта знание может расширяться до
бесконечности. Но сколько бы оно не расширялось, мы никогда не
познаем вещи сами по себе. В этом отношении опыт несовершенен."
По мнению Н.К.Вахтомина, Кант различает следующие виды знания:
1) происшедшие из опыта,
2) происшедшее из общего правила, которое когда-то было заимствовано из
опыта. Последние являются априорными, чистыми знаниями. "Из априорных
знаний - пояснял Кант -, чистыми называются те знания, к которым
совершенно не примешивается ничто эмпирическое".
Для общей Кантовской логики характерно то, что она ничего не заимствует из
психологии. Законы общей логики являются, по Канту, отрицательными, или
формальными, критериями истинны. Поскольку общая логика дает формальную
истинность, Кант называет ее аналитикой.
Но у Канта есть и другая, а именно трансцендентальная логика.
Характерные особенности кантовской трансцендентальной логики сводится к
следующему:
1) Если общая логика абстрагируется от вопроса о происхождения знания
и рассматривает только логическую форму в отношении знаний друг к другу,
то есть форму мышления вообще, то трансцендентальная логика должна также
исследовать происхождение наших знаний о предметах.
2) Отдел трансцендентальной логики, называемой аналитикой, является,
как говорит Кант, "логикой истины".
3) Одной из задач трансцендентальной логики являются объединение
формы и "материи", то есть содержание знания.
В основу трансцендентальной логики Кант кладет "идею науки о чистом
знании, происходящем из рассудка и разума, о знании, посредством которого
предметы мыслятся вполне a priori. Такая наука, определяющая
происхождение, объем и объективное значение подобных знаний, должна
называться трансцендентальной логикой, потому что она имеет дело
исключительно с законами рассудка и разума, но лишь постольку, поскольку
они a priori относятся к предметам, в отличие от общей логики, которая
имеет дело с эмпирическими знаниями, и с чистыми знаниями разума без
различия". (См. [3],т.1, стр. 212-213)
Кант предпринял попытку создать новую логику, существенным образом
отличающуюся от старой, формальной логики. Трансцендентальная логика есть,
по его замыслу, логика истины, логика единства содержания и формы, логика,
исследующая происхождение знания.
Трансцендентальная логика имеет своей задачей доказать
непознаваемость вещей в себе, а следовательно, и недостижимость
объективной истинны.
Для понимания предмета, задач, и значения науки логики необходимо
решить вопрос о правильности и истинности мышления. Для решения этого
вопроса надо обратится к кантовской теории истины. Вопрос об истине Кант
ставит во введении к разделу "Трансцендентальная логика" "Критика чистого
разума" (см. [3],т.3). "Что есть истина? - вот старый известный вопрос,
которым старались поставить в тупик философов и привести их к жалкому
логическому кругу, или к признанию их неведения, а следовательно, и
тщетности логики, - пишет Кант. - Номинальное определение истины,
согласно которому она есть соответствие знания с его предметом, здесь
допускается и предполагается заранее". (См. [3], т.3, стр. 64)
Однако подобное определение отнюдь не означает того, что Кант
принимал теорию отражения, которая определяет истину, как правильное
отражение объективной действительности, как соответствие знаний объекту,
существующему вне и независимо от познающего субъекта. В "Логике" Кант
писал: "Истинность, говорят, состоит в согласии знания с предметом.
Следовательно, в силу одного этого словообьяснения, мое знание, чтобы
иметь значение истинного, должно быть согласным с объектом. Но
сравнивать объект с моим знанием я могу лишь благодаря тому, что я познаю
первый. Следовательно, мое знание должно подтверждать само себя, а этого
еще далеко не достаточно для истинности. Ведь так как объект находится вне
меня, а знание во мне, то я могу судить лишь о том: согласно ли мое
знание об объекте с моим же знанием об объекте". (См. [3],т.1, стр. 42-43)
Отстаивая свои взгляды на истинность мышления, Кант ставит следующие
вопросы:
1) существует ли всеобщий материальный критерий истинности?
2) существует ли формальный всеобщий критерий истинности?
На первый вопрос Кант дает отрицательный ответ, на второй - положительный.
С его точки зрения, всеобщего материального критерия быть не может, ибо
само существование такого критерия он считает противоречивым. Обосновывая
это утверждение, Кант пишет в "Критике чистого разума": "Если истина
состоит в согласии познания с предметом, то посредством нее этот предмет
должен быть отличен от других предметов; в самом деле, знание заключает
в себе ложь, если оно не согласуется с тем предметом, к которому относится,
хотя бы оно и содержало в себе что-либо такое, что могло бы иметь значение
для других предметов. Между тем всеобщим критерием истины мог бы быть лишь
такой критерий, который имел бы значение для всех знаний, без различия
их предметов. Но так как в таком случае мы отвлекаемся от всякого
содержания знания (отношения его к объекту), между тем как истина
заключается именно в этом содержании, то отсюда ясно, что совершенно
невозможно и нелепо требовать признака истинности этого содержания
знания и что достаточный и в то же время всеобщий критерий истины не может
быть дан. Так как выше мы назвали уже содержание знания материей, то мы
