своего желудка».
Развитие рыночного хозяйства позволило расширить производство, создавать
новые вещи и общественные отношения. Ф. Энгельс в сбо° время отметил, что
без античного рабства, как классической формы эксплуатации, не было бы
современной Европы и социализма. Рыночная экономика, развиваясь в течение
ряда столетий, проходя различные фазы, приобрела в конечном итоге форму
классического капитализма с высоким уровнем эксплуатации человека
человеком. Это явление способствовало возникновению учения марксизма и его
составной части марксистской философии.
Способ производства - одно из ключевых понятий марксистской концепции
сущности общества и исторического процесса, понимаемое как единство
производительных сил и производственных отношении в ходе создания
материальных благ. Он представляет основу общественно-экономической
формации и, по словам К.. Маркса, «обусловливает социальный, политический и
духовный процессы жизни вообще». Динамика способа производства
усматривается в том, что производительные силы на определенном этапе
развития общества перерастают рамки производственных отношений, что
приводит к социальной революции и переходу к более высокой общественно-
экономической формации. Это характерно, с ' точки зрения марксизма, для
антагонистических формаций, которые чреваты социальной революцией.
Это — коренной переворот в социально-экономической структуре общества,
сопровождающийся внезапным, насильственным изменением существующего
политического строя. В теории марксизма" революция рассматривается как
"локомотив" истории, закономерный и необходимый результат классовой борьбы
и антагонистических формациях, высшая форма такой борьбы. Революция
понимается как переход политической власти и руки передового класса (в
случае социалистической революции — пролетариата), который обеспечивает
резкое ускорение общественного прогресса, открывая новые перспективы для
развития производительных сил и социальных преобразований. Противоположный
процесс трактуется как контрреволюция, носителями которой являются
реакционные классы и группы общества. Революция противоположна реформам и
эволюционному пути развития общества. Однако уже с XIX п. эта форма
эксплуатации, которая была, в основном, предметом исследования К. Маркса,
стала постепенно вытесняться другой формой — эксплуатацией человека не
другим человеком, а государством и обществом. Государственный монополизм и
опирающаяся на него мощная система бюрократического аппарата становится
основным эксплуататором миллионов людей, отчуждая их и от собственности, и
от власти. Разрешение этого противоречия в принципе возможно двумя
основными путями: либо путь создания мощной системы социальных гарантии,
пособии, выплат и т.д. с ростом «среднего» класса, владеющего
собственностью, либо путь, по которому пошли страны, пытавшиеся воплотить
идеалы социализма в жизнь. В первом случае в обществе существует
сравнительно небольшая группа крупных собственников, равно как и беднейший
слой населения, но большинство людей находится в "золотой середине". Далеко
не все из них владеют средствами производства, но многие становятся либо их
совладельцами, либо имеют недвижимое имущество.
За счет налогов, взимаемых с этой массы, государство осуществляет не только
общенациональные проекты, но и оказывает помощь бедным, пенсионерам,
больным, безработным, беженцам и т. д. Далеко не всегда при этом
складывается «общество всеобщего благоденствия», но такая форма
общественного устройства и основном гарантирует соблюдение прав человека,
имеет разветвленную систему государственной и общественной помощи в случае
ее необходимости. Для теоретической мысли, обосновывающей резонность такого
общественного устройства, представляет интерес понятие социальной
инженерии. Этот термин предложен К. Р. Поппером для обозначения
практического применения результатов частичной социальной технологии.
Последняя применяется для обозначения критического анализа результатов
социальных наук и «доводки по частям» этих подходов для реализации тех пли
иных социальных проектов. В основе такого подхода лежит одна из важнейших
задач всякой технологии — указать, каких целей нельзя достичь, исходя из
того, что исторические тенденции не являются аналогом законов
естествознания. При этом «конечные цели» исторического процесса выносятся
за рамки технологии и в задачу «социального инженера» сходит проектирование
новых социальных институтов, их перестройка и управление уже существующими.
Вопрос о происхождении социальных институтов (сознательное их
проектирование или «естественный» рост), как правило, выносится за пределы
технологического подхода.
В странах, шедших по пути социалистического строительства, экономическая
модель основывалась на сверхэксплуатации, которой подвергались со стороны
государства миллионы людей, плоды труда которых отчуждались в пользу
государства («общий котел», «закрома Родины» и т. д.). Государство затем
перераспределяло эти фонды через систему социального обеспечения, дотаций
нерентабельным предприятиям, искусственно заниженные цены на ряд товаров и
услуг. Внешне все выглядело достаточно справедливо и гуманно, и пока
хватало природных ресурсов и резервов окружающей среды и «работала» еще
трудовая этика стимулов к труду, такие общества могли еще развиваться.
Вместе с тем набирали силу и такие критерии распределения и
перераспределения, как должностной (распределители для номенклатуры),
имущественный (теневая экономика, проценты по вкладам), кровнородственной
(в семейных кланах) и т. д. В этих условиях государство не могло
осуществлять справедливый контроль за мерой труда и мерой потребления, а
резкое падение стимулов к труду и уравниловка в оплате привели к
закономерному финалу. Тоталитарные государства оказались неспособными
удержаться на передовых рубежах мировой цивилизации и за исключением
некоторых военно-космических программ стали испытывать нарастающие
трудности. Установка масс людей на то, что «власть должна кормить страну»
оказалась пагубной и привела, по сути дела, к массовому иждивенчеству, к
эксплуатации общества человеком. Миллионы людей оказались отчужденными от
собственности и власти, а их роль сводилась к функции исправного «винтика»
в огромной государственной машине. Как показывает исторический опыт,
•попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию этим путем приводит к
еще более примитивной, архаичной и, тем самым, антигуманной' форме
эксплуатации.
В этой связи возникает вопрос — искоренима ли эксплуатация в принципе, в
идеале, пли человечество может только стремиться к смене одних, форм
эксплуатации другими, более гуманными? В истории общественной мысли давно
появилось понятие утопии для обозначения «места, которого нет», т. е.
несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь
людей носит черты золотого века, свободна от зла и противоречий. Создание
социальных утопий типично для разных эпох — Древнего Востока (Лао-Цзы),
античности (Платой), средневековья (Августин), Ренессанса и нового временит
(Т. Мор, Ф. Бэкон, Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби) и др.
Утопическая мысль получила развитие и в России (А. ГГ. Радищев, В. О.
Одоевский, Ф. М. Достоевский, А. А. Богданов и др.). В XX в. утопия
превратилась, в основном, в форму социальной критики и предостережения
будущих поколений от угроз тоталитаризма (антиутопии).
Все три мировые религии (буддизм, христианство и ислам) имеют и своей
основе свои духовный путь достижения тех же благородных целей. Современные
футурологи, описывая возможные модели будущего, делают упор на средства и
методы преодоления эксплуатации, на обретение подлинной свободы
человечеством. Вопрос этот крайне сложен, по современная научно-техническая
революция дает технологические возможности для того, чтобы труд миллионов
людей перестал быть проклятием и тяжелой самоэксплуатацией и обрел черты
творческого процесса и сферы реализации идеалов свободы. В обозримой
перспективе человечество может преодолеть основную форму эксплуатации —
экономическую, если найдет в себе силы для решения глобальных проблем
современности, а также, старых как мир, проблем отношений полов, рас, наций
и т. д.
Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое будущее» неизбежно
наступит. Для нашего времени проблемой проблем становится преодоление
отчуждения, под которым понимается процесс и результат отрыва функций какой-
либо системы от субстрата, ведущий к извращению ее сущности. Наибольшую
разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, который трактовал его как
опредмечивание сущностных сил человека. В философской мысли XX в.
отчуждение в основном связывается с процессами дегуманизации современного
общества, ведущим к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно является следствием
кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценностей
человека и общества. Это сопровождается разрушением целостности личности,
чувства «Я», т. с. самоотчуждением человека, его обезличиванием.
Государственные и общественные институты рассматриваются как чуждые и
враждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается и господстве
идеалов частной собственности. Преодоление отчуждения — путь, по которому
должно идти большинство стран мира, а основой такого движения должны быть
экономические и политические свободы. Для философского анализа важно то,
что этот процесс должен быть саморегулирующимся и самоорганизующимся, ибо
никаким самым точным и безупречным планом нельзя охватить пес многообразие
хода мировой истории. Очевидно также, что ведущая роль здесь будет
принадлежать интеллектуальному и моральному потенциалу человечества.
Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед
историческим выбором, который должен определить будущее не только данного
поколения людей, по и наших далеких потомков. Во многом он связан с
реализацией идеала ненасилия как философско-этической концепции,
исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения
социальных, пли личных целей. Помимо отрицания применения силы, концепция
ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде
истицы, справедливости,, любви и т. п. Сторонники идеи насилия (М. Ганди,
Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама и друпгс) исходят, в ее
обосновании либо из принципа «святости жизни», характерного для восточных
цивилизации, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий».
В конце XX в. идея насилия обретает новое дыхание, связанное с поисками
новых путей прогресса земной цивилизации, исключающих насильственные методы
решения глобальных проблем человечества, равно как социальных, политических
и нравственных конфликтов. Очевидно, что будет происходить дальнейшая
интеллектуализация труда и 'усиление его творческого потенциала, а,, с
другой стороны, капитал будет по все возрастающей степени приобретать
характер информационного отношения как всеобщего эквивалента разных видов
деятельности.
В определенном смысле слова, мировая экономика стоит на пороге Реформации
поскольку сущестсующие экономические модели (даже в самых высокоразвитых
странах) близки к своему исчепанию. Человечество не может уже вести себя,
исходя только из своих эгоистических интересов и бесконечно расширяя
производство. Точка опоры человека и общества находится не внутри, а вовне
их, что определяется логикой развития сложной системы, сходящей как
фрагмент п еще более сложную систему Космоса.
Это заставляет обратиться к такому истоку саморазвития общества, как
духовный потенциал. Данная проблема необычайно сложна имеет две основные
грани. Первая — многочисленные попытки реализовать в действительности
религиозный потенциал устроить жизнь общества по модели догматической части
данной религии. Идея теократии, т. е. правления обществом н государством со
стороны высших духовных лиц н авторитетов была весьма популярна, начиная с
Древнего Египта п до современных концепций исламского фундаментализма.
Поскольку человек — существо несовершенное греховное, он не может
устроить справедливого общества на земле. Все человеческие установки н
законы обречены на гибель н разрушение н в этом смысле слова они историчны.
Всеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество может существовать ,
с этой точки зрения, лишь в теократической форме, реализуя «промысел
Божий», который лежит за пределами человеческого разумения. Только в этом
случае человечество имеет шансы на решение всех земных, в том числе н
глобальных проблем н на достижение вечного блаженства в жизни небесной.
Этот подход к объяснению развития общества основан на признании борьбы
доброго и злого начал, с преобладанием последнего («князь мира сего») во
всех земных делах. Христианство в этом смысле достаточно нейтрально
относится к типу устройства общества. Хотя считается, что светская власть
от Бога (особенно в православии — цари «помазанники» божьи), по высшая ее
цель — в обеспечении условий для развития н защиты своей веры как гаранта
государственного устройства.
Этика протестантизма, как показал немецкий социолог Макс Вебер, легла в
основу капиталистического отношения к труду как к призванию человека.
Любопытно отметить, что сам термин «индустриальный», переводимый как
«промышленный», означает по-латыни «трудолюбивый». Человек «предопределен»
Богом к вечной жизни, либо к вечной смерти и кальвинистское направление
протестантизма полагает, что избранность определяется не по характеру
мирских поступков, а по их результатам. Успех, приносящий власть —
единственный критерий избранности человека и эффективности функционирования
общества.
Исламский путь организации общества его теоретики связывают с понятием
«хакимийя», что означает власть Аллаха над миром. В Коране человек
рассматривается как «наместник Бога на Земле», а идеалом устройства
общества является мусульманская община «умма». Понятие «гражданин" в
европейском значении этого слова в исламе отсутствует, его заменяет
преданность мусульманина Закону. В этой связи подчеркивается, что идеалом
мусульманского государства является не теократия, а номократия, т. е.
власть исламского Закона и соответствующего порядка, обязательного для
исполнения каждым, принявшим ислам. Мусульманский мир (дар ул-ислам) это
особое цивилизованное образование, основанное на господстве специфического
образа жизни и государственного устройства, что имеет большое значение для
мира в целом на рубеже XX — XXI св.
Вторая грань организации жизни общества на основе идеи связана с
формулировкой земного идеала равенства и справедливости. Он, как правило,
генетически связан с религиозным (христианским) идеалом. В 50-е гг. XX в.
глава англиканской церкви, настоятель Кентерберийского собора, лауреат
Международной Ленинской премии «За укрепление мира между народами» Хоюлетт
Джонсон произнес серию страстных проповедей, объединенных общей темой:
«Христиане и коммунизм». В них он обосновывал тезис, согласно которому
«синтез этих двух антагонистических лишь по видимости, а ид но существу
образов мышления и укладов жизни возможен и что в конечном итоге он
принесет счастье человечеству».
Основоположники концепции коммунизма, как известно, резко отвергали этот
подход, считая религию «опиумом народа» (К. Маркс), а религиозную идею
«невыразимейшей мерзостью» (В. К. Ленин). Воинствующий атеизм и упование на
объединяющую общечеловеческую идею приводит к ситуации, описанной в романе
Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Один из героев (Разумихин),
рассуждая о «нормальном» устройстве общества, говорит так: «У чих не
человечество, развившись историческим, живым путем до конца, само собой
обратится, наконец, в нормальное общество, а, напротив, социальная система,
выйдя из какой-нибудь математической головы, тотчас же и устроит все
человечество и в один миг сделает его праведным н безгрешным, раньше
всякого живого процесса,, без всякого исторического и живого пути!.. Оттого
так и не любят живого процесса жизни: не надо живой души…».
Идея социализма действительно прекрасна в своем словесном выражении и можно
понять тех людей, которые во имя нее отдавали жизнь, жертвовали всем, что
имели. Махатма Ганди, размышляя по этому поводу, говорил так: «Социализм
чист, как горный кристалл. Следовательно, для достижения социализма
требуются столь же кристально-чистые средства. Нечистые методы способны
лишь опорочить цель... Слсдовательно, и в Индии, и в мире построить
социалистическое общество могут лишь обладающие чистым сердцем, истинные
социалисты, следующие принципу ненасилия».
В этом вся суть дела ибо для того, чтобы реализовать в жизни и практике
миллионов людей принцип социализма, нужно отобрать часть дохода у
преуспевающих и отдать ее неконкурентноспособным. Перед Богом и Идеей в
этом смысле все равны, но как показывает история, все попытки вырваться из
порочного круга насилия, порождающего ответное насилие, бывают тщетны. К6ак
заметил тонкий знаток русской жизни Л. П. Чехов: «...что создано историей,
то и сокрушается не чиновничьими головами, а тою же историей, т. е.
историческими движениями в народной жизни».
Поэтому вопрос исторического самодвижения, несмотря на многовековые
попытки решить ее, остается во многом открытым как для науки, так и для
практики.
