и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности,
если только будет руководствоваться истинным методом. Последний есть
совокупность точных и простых правил, строгое соблюдение которых всегда
препятствует принятию ложного за истинное.
Правила рационалистического метода Декарта представляют собой
распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и
приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в
частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо,
расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически
переходить от известного и доказанного к неизвестному и недосказанному, не
допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. л. Свой
рационалистический метод Декарт противопоставлял как индуктивной
методологии Бэкона, к которой относился с одобрением, так и традиционной,
схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он
считал необходимым очистить ее от вредных и ненужных схоластических
наслоений и дополнить ее тем, что вело бы к открытию достоверных и новых
истин. Таким средством и является, прежде всего, интуиция.
Продуктивным методом декартовской философии и гносеологии являются:
формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве
принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством
переменной величины, указание на гибкость правил своего метода познания и
на их связь с нравственными нормами и ряд других.
5. Проблемы познания в немецкой классической философии.
Основоположник немецкой классической философии Кант впервые попытался
связать проблемы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности
людей: объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта.
Основной для своей гносеологии вопрос - об источниках и границах познания -
Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических суждений
(т. е. дающих новое знание) в каждом из трех главных видов знания -
математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном
познании истинно-сущего). Решение этих трех вопросов Кант дает в ходе
исследования трех основных способностей познания - чувственности, рассудка
и разума.
Несмотря на априоризм и элементы догматизма. Кант считал, что
естественным, фактическим и очевидным состоянием мышления является как раз
диалектика, ибо существующая логика, по Канту, Ни в коей мере не может
удовлетворить назревших потребностей в области решения естественных и
социальных проблем. В связи с этим он подразделяет логику на общую
(формальную) - логику рассудка и трансцендентальную - логику разума,
которая явилась зачатком диалектической логики.
Трансцендентальная логика имеет дело не только с формами понятия о
предмете, но и с ним самим. Она не отвлекается от всякого предметного
содержания, а, исходя из него, изучает происхождение и развитие, объем и
объективную значимость знаний. Если в общей логике основной прием - анализ,
то в трансцендентальной - синтез, которому Кант придал роль и значение
фундаментальной операции мышления, ибо именно с его помощью происходит
образование новых научных понятий о предмете.
Главные логические формы мышления Кант вяжет в категориях, образующих
в его учении определенную систему (таблицу). Хотя категории у Канта -
априорные формы рассудка, но это такие формы, которые являются всеобщими
схемами деятельности субъекта, условиями опыта, упорядочивающими его,
универсальными регулятивами познания.
Важную роль в развитии гносеологии и методологии сыграло учение Канта
об антиномиях. Он полагал, что попытка разума выйти за пределы чувственного
опыта в познании «вещи в себе», приводят его к противоречиям, к антиномиям
чистого разума. Становится возможным появление в ходе рассуждений двух
противоречащих, но одинаково обоснованных суждений, которых у Канта четыре
пары (например, «Мир конечен - мир бесконечен»). Попытка ввести
диалектический принцип противоречия в научно-теоретическое знание и сферу
практического разума было большим завоеванием кантовской философии.
Крупным этапом в разработке проблем теории познания стала философия
Гегеля. Он дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики,
обосновал положение о единстве диалектики. Логики в теории познания, создал
первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. Гегель
выявил во всей полноте (насколько это можно было с позиций идеализма) роль
и значение диалектического метода в познании, подверг критике
метафизический метод мышления, обосновал процессуальный характер истины.
Если Кант в форме трансцендентальной логики представил лишь «неясный
абрис» диалектической логики, то Гегель вполне ясно, определенно изложил
содержание последней как целостную систему знания (логику разума). При этом
он нисколько не принижал роль и значение формальной (рассудочной) логики в
познании, а тем более не «третировал» ее. Вместе с тем Гегель отмечал
ограниченность (по не порок!) формальной логики, обусловленную тем, что она
рассматривает формы мышления в их неподвижности и различии, вне их
взаимосвязи и субординации.
Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, не уяснив всего
предшествующего пути развития. Источником развития является противоречие,
которое есть не только «корень всякого движения и жизненности», но и
фундаментальный принцип всякого познания. Разрабатывая субординированную
систему категорий диалектики и выводя, их друг из друга по ступеням
логического восхождения познания от абстрактного к конкретному, Гегель
гениально угадал, что логические формы и законы не пустая оболочка, а
отражение объективного мира в его целостности и развитии.
Диалектика как Логика, теория познания и всеобщий метод не должны, по
Гегелю, содержать пустые, мертвые формы мысли и принципы, в нее должна
войти вся жизнь человека (и индивидуальная, и родовая). Он стремился
рассмотреть логику в качестве необходимого компонента практической
деятельности человека как общественного существа, который изменяет внешнюю
действительность, делает ее объективно-истинной. А это значит, что
исследование всеобщих закономерностей жизни человека, т. е. его
практической деятельности («добра», «волн») во всех ее формах является
ключом к разгадке тайны логических категорий, законов и принципов,
механизма их обратного воздействия на практику.
Гегель впервые включил практику (хотя и понимаемую им как абстрактно -
духовный труд) в рассмотрение гносеологических проблем, сделал ее ключевой
категорией своей логики. Последняя, резюмированная в диалектическом методе,
есть то средство, которое находится на вооружении субъекта, стоит на его
стороне не только как существа мыслящего, познающего, но и действующего,
преобразующего действительность. А это значит, что диалектика, как Логика и
теория познания принадлежит не только теоретической, но и практической
идее, служит (и должна служить) не только средством развития познания, но и
орудием «добра», «воли», «жизни»- практически-преобразовательной
деятельности.
Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как первоисточник знания,
подчеркивал взаимную связь чувственного сознания и мышления в процессе
познания, высказывал догадки об общественной природе последнего,
характеризовал объект познания в связи с деятельностью субъекта. Отмечая,
что диалектическому методу Гегеля не хватает жизненности оригинала, а его
логика - человеческое мышление, вытесненное за пределы человека, Фейербах
считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой,
но умозрения с опытом. Только в данном случае можно отличить содержательные
логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить -
не значит мыслить, в противном случае, иронизирует философ, «великий болтун
был бы великим мыслителем».
Тем самым, по Фейербаху, логические формы и закономерности суть не что
иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно
данного человеку мира. А диалектика как логика и метод познания не может
идти вразрез с естественным возникновением и развитием явлений в их
всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, по
Фейербаху, истинно имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом
такого единства берется человек как «продукт культуры и истории»,
«социальное, гражданское, политическое существо». Он убежден, что все
принципы частных наук - только различные формы я виды единства человека с
человеком, результат общения людей. А это значит, что ключ к пониманию
природы, материи вообще - в понимании человека, а не наоборот (как нередко
полагают, и по сей день). Человек - исходный «познавательный принцип»
философской гносеологии. Вот почему «тщетно всякое умозрение», которое
хочет выйти за пределы природы и человека.
Вместе с тем для Фейербаха, как, впрочем, и для других материалистов
XVII-XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спинозы, Чернышевского и
др.) были характерны следующие ограниченные представления в понимании
познания: 1) созерцательность - рассмотрение познания как пассивного акта
восприятия изолированным индивидом («гносеологическим Робинзоном»)
окружающего мира; 2) метафизичность - неспособность познать Мир как
процесс, непонимание диалектического характера познания в активной роли
субъекта как социального существа в этом процессе; 3) механистичность-
стремление все явления объяснить только на основе законов механики
(игнорируя или недооценивая другие науки), которая в то время была наиболее
развитой наукой. Но такая попытка содержала и рациональное зерно -
стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам.
6. Гносеологическая проблематика в русской философии.
Русская философская мысль ХIХ-ХХ вв. представляла собой широкий спектр
самых различных направлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания
занимали определенное место. Много интересных мыслей, связанных с
разработкой теории познания, мы находим у русских революционных демократов.
Так, Н. Г. Чернышевский источник познания видел в объективном мире,
воздействующем на органы чувств человека. Большое значение он придавал
практике, которую называл пробным камнем всякой теории. Для Н. Г.
