исследования истины, у него служит положение о необходимости опираться на
непреходящее бытие. Разум человека рассматривается как инструмент
постижения истины, в поисках которой необходимо лишь опираться на
формальные законы логики.
Гносеология Канта и его подход к проблеме истины
"В работах Канта "критического периода" проблемы теории познания,
этики и вопросы о целесообразности в природе были рассмотрены как
взаимосвязанные и взаимообусловленные. Это, прежде всего, относится к
постановке теоретико-познавательных проблем, нашедших свое завершение,
согласно кантовской концепции, в эстетике...
В анализе процесса познания Кант особо выделил понятийное мышление
("мышление есть познание через понятия"), указывая, что, помимо
созерцания, существует лишь один способ познания, а именно познание через
понятия, не интуитивное, а дискурсивное. В "Критике Чистого разума" на
вопрос о том, что такое истина, Кант ответил следующим образом: истина
возможна лишь в форме предмета, то есть как соответствие рассудка (самой
формы всеобщности и необходимости) и чувства (эмпирического многообразия
ощущений, возникающих в априорных формах времени и пространства).
Предметность понималась, как правило, расположение ощущений в пространстве
и во времени, которое заключает в себе применение чистого рассудка
(категорий) и с помощью которого субъективные соединения восприятия
получают объективный и всеобщий характер" (см. [7], стр. 50-51)
Кант различал и обособлял созерцание и рассудок, отводя каждому
определенную роль в познавательном процессе. Однако он постоянно
подчеркивал их взаимосвязь: "Без чувственности ни один предмет не был бы
нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без
содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой
мере необходимо свои познания делать чувственными (то есть присоединять к
ним в созерцании предмет), а свои созерцания постигать рассудком, то есть
подводить их под понятия. Эти две способности не могут выполнять
функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего
не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание" (см.
[6],т.3, стр. 154-155)
Кант утверждает, что его логика является продолжением существовавшей
до него логической мысли. "Теперешняя логика, - пишет Кант, - происходит
от аристотелевой аналитики. Этого философа можно считать отцом логики. Он
изложил ее как орган, он и подразделил ее на аналитику и диалектику. Его
трактовка весьма схоластично и сводится к развитию самых общих понятий,
лежащих в основе логики, отчего, однако, нет пользы, кроме той, что
отсюда получаются обозначения различных действий рассудка, так как почти
все он сводит к пустым тонкостям.
Впрочем, я считаю, со времени Аристотеля, логика не много обогатилась
по содержанию, да это и невозможно в силу ее природы. Улучшаться же она
может в отношении точности, определенности и отчетливости. Есть лишь
немного наук, достигших столь устойчивого состояния, что они более не
изменяются. К таковым принадлежит логика... Аристотель не упустил ни
одного момента рассудка, и в этом отношении мы лишь точнее, методичнее и
аккуратнее. Но формальную логику Канта нельзя считать продолжением
развитием логики Аристотеля.
Логика для Канта – собрание чисто формальных правил, служащих лишь
для согласования мыслей. Логика, по мнению Канта, не может быть методом
достижения объективной истины, орудием отыскания новых результатов. В
работах Канта делается попытка взглянуть на процесс познания не извне, а
изнутри человека. Показывается ограниченность способности человеческого
познания. "Все то, что противоречит законам рассудка и разума, невозможно
при всех случаях; однако с тем, что, будучи предметом чистого разума,
не подчиняется только законам созерцательного познания, дело обстоит
иначе. Ведь это расхождение между чувственной и рассудочной способностью
указывает только на то, что ум часто не может выразить конкретно и
превратить в созерцание те абстрактные идеи, которые он получил от
рассудка. Но эта субъективная трудность, как это нередко бывает,
ошибочно кажется каким-то объективным противоречием и легко вводит в
заблуждение людей неосмотрительных, заставляя их принимать границы
человеческого ума за пределы, в которых содержится сама сущность вещей"
(см. [6],т.3, стр. 310-312)
Философия, изучавшая знание в существовавших в науке того времени
образцах, пришла, по крайней мере, к двум сформировавшимся позициям.
Всегдашняя незавершенность опыта приводила рационалистов к выводу, что
только разум может сообщить знанию всеобщность и необходимость. А потому
знание производится разумом. Эмпиризм, напротив, не менее убедительно
доказал, что без чувств, без ответа никакое знание возникнуть не может и,
следовательно, знание - продукт опыта. Наверное, можно согласиться с
Н.К.Вахтоминым, (см. [8], стр. 27-29) утверждающим следующее: "Принимая во
внимание эти взгляды, Кант стал рассуждать следующим образом. Он принял
мысль, что опыт страдает незавершенностью. Совершенство знанию сообщает
разум, приписывающий объектам то, что он берет из самого себя. Разум в
широком смысле слова означает самодеятельность субъекта, включающую в себя
как априорные формы рассудка (категории), так и априорные идеи,
производимые разумом уже в узком смысле этого слова. Априорные формы
чувственного созерцания и рассудка, отличающиеся от опыта, сообщают
достоверность знанию, получаемому в опыте". Это новая позиция по сравнению
с взглядами, как рационалистов, так и эмпириков.
Итак, если предшественники Канта проблему происхождения знания
ставили в форме дилеммы (знание- продукт опыта, и знание производится
разумом), то Кант решал ее так: научное знание возникает благодаря опыту
посредством априорных форм созерцания и рассудка. Наряду с конкретно-
научным знанием необходимо было объяснить своеобразие философского
знания. Такая задача не ставилась предшественниками Канта.
Кант предложил следующее: философское знание выходит за пределы
опыта, если в ответе даны явления, составляющие содержание конкретно-
научного знания, то философское знание относится к вещам самим по себе,
таким, как душа, свобода, бог. Это знание, покидающее сферу опыта, не
может претендовать на достоверность. Оно-предмет веры и необходимо лишь для
практической деятельности. В отношении к вещам самим по себе Кант
усматривал своеобразие философского знания. А так как это знание не
может претендовать на достоверность, то философия, как отрасль знания,
нуждается в преобразовании. Она не может быть наукой о бытии, а должна
быть наукой о познании, о границах разума, о его способности к априорному
познанию.
В отличие от предшественников, Кант полагает априорность не только
деятельности интеллекта, но и чувств. Это - априорное созерцание. С помощью
априорного созерцания познаются только явления, но не вещи сами по себе.
"Вещь в себе" остается непознанной нами, хотя она сама по себе и
действительна. К мышлению о вещах самих по себе разум побуждает
незавершенность опыта. В пределах опыта знание может расширяться до
бесконечности. Но сколько бы оно не расширялось, мы никогда не
познаем вещи сами по себе. В этом отношении опыт несовершенен".
По мнению Н.К.Вахтомина, Кант различает следующие виды знания:
1. происшедшие из опыта,
2. происшедшее из общего правила, которое когда-то было заимствовано
из опыта.
Последние являются априорными, чистыми знаниями. "Из априорных знаний -
пояснял Кант - чистыми называются те знания, к которым совершенно не
примешивается ничто эмпирическое". Характер теории познания Канта
определил его взгляд на предмет логики, на основные формы и законы
мышления.
По Канту предметом логики являются субъективные формы мышления,
оторванные от материальной, объективной действительности. Обосновывая
данное положение, Кант писал в своей работе "Логика" следующее: "Логика
есть наука о разуме не по материи, но по форме, наука "аpriori" о
необходимых законах мышления, и не для особых предметов, но для всех
предметов вообще; но не о субъективном употреблении, то есть не об
употреблении по эмпирическим (психологическим) принципам, не о том, как
рассудок мыслит, а об объективном употреблении, то есть об употреблении
по принципам "apriori", о том, как он должен мыслить". Развивая эту мысль
дальше, Кант в предисловии к "Критике чистого разума" писал: "Границы
логики совершенно точно определяются тем, что она есть наука,
обстоятельно излагающая и строго доказывающая исключительно лишь
формальные правила всякого мышления (независимо от того, имеет ли оно
априорный или эмпирический характер, независимо от его происхождения или
объекта, а также от того, встречает ли оно случайные или естественные
препятствия в нашем духе).
Своими успехами логика обязана, как мне кажется, только
ограниченности своей задачи, которая дает ей право и даже обязывает ее
отвлечься от всех объектов знания и различий между ними; в ней,
следовательно, рассудок имеет дело только с самим собой и своими формами"
(см. [6],т.3, стр. 145-147)
По мнению С.И. Попова, изложенному в книге "Кант и кантианство",
основными чертами кантианской трактовки предмета формальной, или общей,
логики являются:
1) Общая логика есть основа всех других наук.
2) Общая логика не может быть логикой истины, органоном, то есть
орудием познания истины.
3) Она есть канон рассудка и разума, то есть совокупность принципов,
которые учат "правильному, то есть согласному с самим собой,
употреблению рассудка". При этом Кант подчеркивал, что общая логика
служит не для расширения, а лишь для "обсуждения и исправления"
знания, являясь логикой проверки, логикой последовательности мысли. В
ней мы имеем дело лишь с формой, а не с "материей" знания.
4) Принципы общей логики, то есть правильность связи мыслей, являются
формальными критериями истины.
Для общей Кантовской логики характерно то, что она ничего не заимствует из
