Как сказал И. Фихте: “Каков человек, такова и его философия”. Тогда
используя это высказывание, можно объяснить причину возникновения такого
рода философии. Экзистенциализм возникает в 20 веке, в период общей
беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во
вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного
между жизнью и смертью, бытием и небытием. Экзистенциальная философия по
мнению А. Хюбшера - “самое непосредственное выражение современности, ее
затерянности, ее безысходности... Экзистенциональная философия выражает
общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности
всего происходящего... Экзистенциональная философия - это философия
радикальной конечности”.
Если говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских
идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно
сказать, что первым представителем данного направления и философской
антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии
философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его
сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание
переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к
рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский
принцип знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”.
Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную
фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней
философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный
пункт духа, обращение его к самому к себе, воплотился в форме философской
мысли.
Проблеме человека уделяли значительное внимание мыслители эпохи
Возрождения. Эта проблема находит все большее место в работах И. Канта, А.
Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Марселя, М.Бубера и др.
Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. В отличие
от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно
и безлично), экзистенциональное мышление связано с внутренней духовной
жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только
и может быть доподлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В
то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по
отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъективный мыслитель
как экзистенциональный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем.
В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному
как таковому, не “затронутому” человеческой субъективностью. Вместе с тем
Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого
бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях “страх”,
“сомнение”, “трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий
человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом
чего является “бессилие мысли”, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда
- переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная
интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения,
полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он
не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного
одиночества.
С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком
абстрактный подход к человеку. Философы , по Кьеркегору, превыше всего
ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, Бога, прогресс,
истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне
его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя
из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами,
радостями и страданиями. Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в
постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия:
он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия. По
словам Л. Шестова, он отошел от традиционного онтологического анализа бытия
и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального
бытия. Как было выше сказано, Кьеркегор остро критиковал традиционного
понимание задач философии за то, что она теряет именно личностный аспект
бытия, его субъективную сторону. И в самом деле: какой интерес математике
или физике, да и вообще научному познанию до индивидуальных страданий
судеб, радостей, смеха и плача? Если в нескольких словах сформулировать
заветные мысли Кьеркегора, следовало бы сказать: самое большое несчастье
человека - безусловное доверие разумному мышлению. Во всех своих
произведениях он на тысячи ладов повторял: задача философии в том, чтобы
вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать
истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом.
Одним из основных источников экзистенциализма послужили идеи Э.
Гуссерля. Экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений
феноменологии. Феноменология - буквально означает учение о феноменах,
понимаемых как возникающие в сознании смысла предметов и событий - одно из
основных направлений современной философии, родоначальником которой
является Э. Гуссерль. Экзистенциализм в значительной мере позаимствовал
свой метод у феноменологии. По Э. Гуссерлю, феноменология - это “строго
научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих
мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих
возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его
частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода
“феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются
весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос
того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы
возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения
к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая
редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно,
феноменология во своей сути является наукой факта - предельно обобщенного и
идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной)
наукой.
Он выступает с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в
психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему
содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой
истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить:
она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует психологизм
своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией, говоря, что
логические законы не психологичны по своей природе. Науки о природе и
обществе нуждаются в определенном философском обосновании. Гуссерль
определял объект, цели и метод философии: ее основной объект - это научное
знание и познание, ее цель - построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.
Решающая проблема теории познания - проблема объективности познания. Вслед
за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние
самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание о
эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е.
сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана
освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве
обычной “естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его
точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству
самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его
системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” - воздержанию от какого-
либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое
единство сознания - интенциональность, т.е. направленность сознания на
предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность
сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от
индивидуально-психологических, социальных факторов. Таким своеобразным
способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта
и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном
между ними, быть одновременно представителем духовного мира и
трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения
сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как
“значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом
существования.
Философская антропология - это достаточно влиятельное течение
современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема
человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это
течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на
основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и
решения по существу всех философских проблем. В противовес
рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу
исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения,
что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления
абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное
начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски
антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры,
нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к
межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, -
“инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается
актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения,
достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его
психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним
концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру
личности, представители философской антропологии вообще отказываются
рассматривать сущность человека; для них человек, его существование -
всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.
Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской
антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии -
учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и
