Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепции Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена)

Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепции Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена)

Государственная академия управления

им. С. Орджоникидзе

реферат на тему:

“Современная буржуазная философско-религиозная антропология (концепции

Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена)”

выполнила студентка: Пименова О.В.,

ПМ в энерго 2-2

Москва, 1997 г.

“Экс-центрическая позициональность” человека в антропологии Гельмута

Плеснера как возможное основание философско-религиозной антропологии.

Значительное воздействие на развитие современной философской

антропологии, в том числе философско-религиозной, оказала теория Гельмута

Плеснера.

Его теория призвана выявить “базисную структуру” человеческого бытия,

способную объяснить все его специфические свойства и характеристики.

Философская антропология должна быть “принципиальным осмыслением

человеческого существа”. Экспликация базисной структуры должна ответить на

вопрос, “каковы условия возможности человеческого бытия”, и указать место

человека в целом бытия. “Поскольку философия формулирует проблему

антропологии, - отмечает Плеснер, - постольку она ставит проблему способа

существования человека и его положения в целом природы”.

Средством выявления базисной структуры является трансцендентальный

вопрос об условиях возможности феноменологически описываемых явлений

человеческого существования. Именно в этой связи Плеснер указывал на Канта,

как на важнейшего предшественника современной философской антропологии. В

методологическом аспекте можно утверждать, что философско-антропологическая

мысль Плеснера движется от феноменов к базисной структуре как условию их

возможности, а затем - от базисной структуры к феноменам с целью их

объяснения. Соответственно эта структура должна обладать не “завершающе-

теоретической”, а “открывающе-экспонирующей” ценностью.

Вопрос о структуре человеческого существования Плеснер пытается

развернуть в двух направлениях:

1. горизонтальном. Рассматривает способы отношения человека к миру и

его деяния в мире.

2. вертикальном. Исследуется “положение человека в мире как организма в

ряду организмов”, то есть базисная структура человеческого бытия

выявляется через рассмотрение человека в космологически-органической

перспективе, в ряду растение - животное - человек, которые являются

различными формами жизни.

Живое тело как явление всегда предстает в принципиально отличных

аспектах внешнего и внутреннего. Это различие носит предметный характер.

Различие этих аспектов предполагает наличие какой-то нейтральной зоны, в

которой они бы сходились и из которой бы исходили. Такой нейтральной зоной

может быть только “граница” тела. Граница живого тела и соответственно

двойственный аспект его явления суть свойства самого живого тела. Благодаря

принадлежащей ему границе живое тело и пребывает в самом себе и выходит за

пределы самого себя.

Свою позициональность живое тело реализует в модусах процесса и

системы - как опосредование становления и понимания в развитии динамичной

формы и как единство организма в опосредовании его частей в нечто целое.

Целое, каковым является организм, нуждается, однако, в дополнении, а именно

в среде существования.

Позициональность реализуется различным образом. Всякое живое существо

как тело должно обладать определенной замкнутостью и в то же время быть

открытым среде, от которой оно зависит. Это обуславливает постоянное

напряжение, требующее разрешения. Такое разрешение может принимать

различные формы. Простейший способ заключается в непосредственном

“вчленении” тела в среду. Так происходит с растениями, лишенными

центрального органа, направляющего движения других органов. Плеснер

называет это открытой формой организации, то есть такой формой, которая

непосредственно “вчленяет” организм со всеми его жизнепроявлениями в среду

и делает его несамостоятельной частью соответствующего ему жизненного

круга.

В животном, в отличие от растения, Плеснер видит более высокую форму

самоотнесенности, поскольку оно не вчленено простым и непосредственным

образом в свою среду. Здесь “вчленение” носит форму опосредованности, и

животное обладает известной самостоятельностью по отношению к среде,

обладая замкнутой организацией. Закрытой является такая форма, которая

опосредованно вчленяет организм со всеми его жизнепроявлениями в его среду

и делает его самостоятельной частью соответствующего ему жизненного круга.

Связь со средой осуществляется посредством органов, которые обладают

определенной самостоятельностью, но связаны с центральным органом.

Остается еще одна ступень самоотнесенности, при которой осознается

собственный жизненный центр и при которой самопереживание становится членом

отношения. Эта ступень органической жизни принадлежит человеку, осознающему

собственную жизнь и собственное переживание. В отличие от животного он

способен занять дистанцию и по отношению к собственной “жизненной

середине”, способен осознать себя как “я в теле” и как “я”. “Я” можно

постигнуть только как “находящийся вне самого себя пункт”, из которого

человек способен созерцать “сценарий своей внутренней жизни”. Благодаря “я”

тело человека полностью “рефлексивно”. Как пункт, с которым необходимо

соотноситься всякая предметность, “я” не дано само как предмет, оно

необъективируемо. Попытка определить его ведет к бесконечной рефлексии, при

которой рефлексирующее “я” всегда оказывается “вне” центра своей

позициональности. Человек поэтому всегда сокрыт для самого себя, “я”

находится неизбежно “вне центра своего переживания”. В силу этого

позициональность человеческой жизни носит характер “экс-центричности”.

“Экс-центричность” человека, как она выявляется посредством

феноменологического анализа структурных форм жизни, и есть базисная

структура человеческого бытия, определяющие все его монопольные свойства.

Она выступает как “формальное условие проявления существенных признаков и

монополий человека в их неразрывной (по смыслу) связи независимо от того, к

какому аспекту человеческого бытия - телесному, душевному или духовному -

они относятся”. В содержательном отношении экс-центрическая позиция

человека предстает прежде всего как отделенность от своего физического

существования, в силу которой человек способен назвать себя “я”.

Экс-центрическая позициональность человека позволяет трояко

охарактеризовать его. Он предстает как: - тело,

- “я в теле” (живое тело),

- “я”.

Такая тройственная определенность означает троякое членение мира

человека. Наличие внешнего мира связано с наличием у человека внутреннего

мира. Взаимообусловленность их существования вытекает из скоррелированности

тела и “я в теле”. Наличие внешнего мира предполагает способность

опредмечивания и прежде всего способность опредмечивать свое тело, которое

предстает в таком случае как вещь среди вещей.

Внешний мир дан человеку посредством его чувственной организации.

Чувственно-опосредованная данность внешнего мира означает, по мнению

Плеснера, определенное ограничение открытости мира. Данность внешнего мира

опосредуется и культурой, в которой живет человек.

Так же относится человек и к своему внутреннему миру, поскольку он не

только живет и переживает, но и переживает свое переживание. Это

обусловливает то обстоятельство, что психическая жизнь человека дана в

двойственном аспекте - как душа и как переживание. Душа представляет

совокупность свойств, склонностей, а также темперамент, характер; как

психическая реальность, она подчиняется определенным закономерностям.

Переживание - это психическая реальность в процессе своей реализации.

“Экс-центрическая позициональность” обусловливает и наличие сферы

существования других людей для каждого отдельного индивида. Эта сфера

существует потому, что человек рассматривает себя с определенной дистанции,

и отношение его к самому себе носит характер опосредованной

непосредственности, то есть он опредмечивает само свое существование.

Экс-центрическая позициональность задает не только структуру мира

человека, но и способы реализации человеческого существования, то есть

прежде всего формы поведения человека. Основные формы отношения человека к

бытию определяются тремя основными базисными антропологическими законами.

Первый закон. “Закон естественной искусственности”. Экс-центрическая

форма организации предполагает, что человек должен сам себя сделать тем,

что он есть. Человек может жить только управляя своей жизнью. Эту

объективную онтологическую необходимость Плеснер называет абсолютной

анатомией. Непрестанное понуждение равновесия между жизненным центром и экс-

центрическим “я” является источником всего того, что понимается под

понятием культуры. Искусственное, то есть создаваемая человеком культура,

может быть постигнуто только как непосредственное выражение способа

человеческого существования, а не только как нечто, что может быть

опосредовано какими-то внешними условиями. Человек не может существовать

без норм. Искусственность поэтому для человека столь же естественна, как и

его биологическая организация.

Второй закон. “Закон опосредованной непосредственности”. Этот закон

определяет способ, которым даны объекты человеку и форму отношения человека

к себе. В своем сознании человек обладает прямым и непосредственным

отношением к вещам, которое само опосредовано, поскольку человек не только

растворяется в нем, но и обладает дистанцией по отношению к нему.

Закон опосредованной непосредственности определяет и характер

экспрессивности человека. Плеснер уделил много внимания проблеме функции и

смысла экспрессивности. Наиболее примечательными с антропологической точки

зрения представляются Плеснеру такие формы самовыражения человека, как смех

и плач.

Третий закон. “Закон утопического места”. В силу своей экс-

центрической позициональности человек испытывает свою неукорененность.

Достигнув чего-либо, он сразу же необходимо вновь оказывается вне пределов

этого достигнутого. Он никогда не может обрести покоя, поскольку его экс-

центрическая позиция постоянно лишает его равновесия, к которому он

стремится. Опыт подобной неукорененности означает осознание, как считает

Плеснер, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как

и всякое сущее, осознается человеком как нечто случайное. Это ведет его к

мысли об основании мира, более не подверженном случайностям, являющимся

абсолютным бытием, богом. Здесь видит Плеснер ядро всей религиозности. Она

не отторжима от своеобразия жизненной формы человека. Все, с чем

сталкивается ищущий человек, все, то он создает, движимый непрестанным

Страницы: 1, 2



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты