истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить:
она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует психологизм
своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией, говоря, что
логические законы не психологичны по своей природе. Науки о природе и
обществе нуждаются в определенном философском обосновании. Гуссерль
определял объект, цели и метод философии: ее основной объект - это научное
знание и познание, ее цель - построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.
Решающая проблема теории познания - проблема объективности познания. Вслед
за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние
самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание о
эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е.
сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана
освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве
обычной “естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его
точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству
самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его
системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” - воздержанию от какого-
либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое
единство сознания - интенциональность, т.е. направленность сознания на
предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность
сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от
индивидуально-психологических, социальных факторов. Таким своеобразным
способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта
и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном
между ними, быть одновременно представителем духовного мира и
трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения
сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как
“значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом
существования.
Философская антропология - это достаточно влиятельное течение
современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема
человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это
течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на
основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и
решения по существу всех философских проблем. В противовес
рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу
исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения,
что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления
абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное
начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски
антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры,
нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к
межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, -
“инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается
актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения,
достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его
психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним
концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру
личности, представители философской антропологии вообще отказываются
рассматривать сущность человека; для них человек, его существование -
всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.
Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской
антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии -
учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и
феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в
дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро
ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в
культе выгоды и расчета. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей,
он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими
переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические
формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике
интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный
акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по
Шелеру, - это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением
высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть
направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как
таковую. Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не
нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм
симпатии, таких, как вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с
другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к
чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт
сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву.
Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения
философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва
к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником
фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали
связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и
экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В
известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу:
что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей
целостности бытия, мира и Бога”.
СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА В ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ
Жан Поль Сартр (родился 21 июня 1905 года) - французский философ,
представитель экзистенциализма (так называемого атеистического его
варианта), писатель, драматург и эссеист. Он также был общественным
деятелем, участником Французского движения Сопротивления, в послевоенные
годы - многочисленных демократических движений и организаций. Явился
основателем и директором журнала “Les Temps Modernes” (1945). Образование
получил в лицеях Ла-Рошели, кончил высшую нормальную школу в Париже,
стажировался во Французском институте в Берлине (1934). Преподавал
философию в различных лицеях Франции (1929-39 и 1941-44); с 1944 целиком
посвятил себя литературной работе. Известность Сартру принесли роман
“Тошнота” (1938) и сборник рассказов “Стена”. Основная философская работа -
“Бытие и ничто”. Но популярность Сартр приобрел в послевоенные годы.
Миропонимание Сартра сформировалось в мире, зашедшем в тупик,
абсурдном, где все традиционные ценности рухнули. Первый акт философа
должен был, следовательно, быть отрицанием, отказом, чтобы выбраться из
этого хаотического мира без порядка, без цели. Отстраниться от мира,
отвергнуть его - это и есть в человеке специфически человеческое: свобода.
Сознание - это именно то, что не увязает “в себе”, это противоположность “в
себе”, дыра в бытии, отсутствие, ничто. Это сознание свободы человека есть
в то же время сознание одиночества человечества и его ответственности:
ничто в “Бытии” не обеспечивает и не гарантирует ценности и возможности
успеха действия.
Философская концепция экзистенциализма Сартра развивается на основе
абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: “объективность”
и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”. Источник этих противоречий
Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия
(вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы
бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность
современной жизни и так далее).
Мир, согласно Сартру, — это "универсальное не то", полное отсутствие
чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть
реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в
пределе — абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от
начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая
пропасть.
Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть
лишь “разжатием бытия”, образования в нем “трещины”, “дыры”, ничто.
Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо,
возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого
существования вообще.
Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные
формы человеческого существования, в которых индивидуальность
стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена
массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным
экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где
место самостоятельного критического мышления занимают общественно
принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где
даже объективный разум науки представляется отделенным от человека и
враждебной ему силой. Отчужденный от себя человек, обреченный на
неподлинное существование, не в ладу и с вещами природы - они глухи к нему,
давят на него своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, и среди них
может себя чувствовать благополучно устроенным только общество “подонков”,
человек же испытывает “тошноту”. В противовес всяким вообще “объективным” и
опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные
производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные,
натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит
подлинное содержание человечности.
Человек свободен сам созидать свою сущность, потому что, как мы уже
отметили, изначально дан себе только как существование. Он не завершен
подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: честного или подлеца,
труса или героя. В своем внутреннем мире, полагает Сартр, мы не зависим ни
от общества, ни от других людей, ни от моральных и религиозных
установлений, ни даже от собственного прошлого. Эта независимость -
результат способности сознания все отрицать и освобождаться от всякого
