существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог.
Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии
с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи
исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не
исчезает.
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что
в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра,
красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению
Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не
существует, т.е. с Богом.
5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о
том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и
явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат
считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно
руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель
для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется,
что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая
возможность существования объективных законов, управляющих природой.
Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль
эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные
томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах
Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание”,
“sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое
естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является
действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого
сознания.
Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и
эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему
противоположно.
Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия
материального и формального объекта. Материальный объект - это просто
конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и
наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный - это
определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный
объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе
познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или
с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания,
по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым
(cognoscens fit cognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не
может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание
всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его
объектом. “Intellectus est universalium et non singularium”, - пишет Фома.
В этой формулировке содержится очень существенное методологическое
указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в
единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто
нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется
объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что
объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная
действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности
воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является
способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А
поэтому нематериальная действительность - это следы Бога в естественных
предметах, это их зависимость от творца.
Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения,
иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на
внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).
В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает
осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с
телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку
от него зависит не только темперамент человека, но и правильное
функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов.
К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно,
вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств
выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее
познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.
Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются
воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные
образы (species sensibiles) единичных предметов.
По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт,
своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом.
Однако познаваемая вещь - материальный объект - никогда не может быть
познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен
отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной
ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация
носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло
произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее
отпечаток - образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов
во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными
формами - species sensibiles.
Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто
отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью,
которое происходит при посредстве формы.
Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает
адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом
познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них
общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания
Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного
характера, а должен быть нематериальным, духовным.
“Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной,
поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие
вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с
этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама
истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней
существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”.
Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той,
которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким
образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом
смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же -
вещам.
Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим
целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по
сравнению с творцом.
Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в
его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в
конечном же счете - в божественной мудрости. “Божественная истина - есть
мера всякой истины. Поскольку Бог - это первый ум и первый объект
понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.”
Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома
исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он
является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в
своем “двигателе”. Это - человеческая душа. Она не только выполняет
функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который
“актуализирует человека”.
Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качестве
психофизического бытия, соединения материи и формы.
С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души,
напротив, их соединение, - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в
человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно
составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов
земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной,
способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким
образом, человек оказался помещенным посредине - между животным миром и
ангелами.
Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и
того, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не
как позитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие,
ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из
предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Под
добром он понимает “то, что все желают”. Фома Аквинский повторяет вслед за
Августином утверждение о том, что “добро является субъектом зла”. Однако,
здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти
до первопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего
бытия и добра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской
философии, и Аквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь
случайно. Еще два тезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии
мира; Бог является творцом зла как наказания, а не как вины.
Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что
характерной особенностью человека является свобода. В своей практической
деятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из
интеллекта суждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т.е.
он провозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что
иногда воля может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей
причины, побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте,
позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями,
поскольку он обладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но
свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким
образом творец, а не человек, вызывает стремление поступить так, а не
иначе.
Фома утверждает ,что человек - это animal sociale et politicum, и
считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием,
генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной
общности естественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет
определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации
которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в
том, что бы кто-нибудь руководил обществом и вел его к цели. Таким именно
руководителем и является государство. Аквинат, сравнивая это последнее с
рулевым, а человеческое сообщество с кораблем, пишет: “Так же и корабль,
гонимый разными ветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда
не пришел бы в нужный порт, если бы не направлялся волей рулевого”. При
этом сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к
начертанной им цели - цели, соответствующей стремлениям церкви.
Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди
разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится
официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой
мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и
в орденские школы.
Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века.
Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой
Львом XIII энциклика “Aeterni Patris”, которая рекомендовала философию Фомы
как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и
в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами
возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма,
усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление
в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По
указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на
современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в
Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром
неотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного
идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от
субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим
путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения
неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным,
объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно.
Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов,
первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции
(т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.
Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах,
бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и
нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего -
Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его
бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия.
Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности
содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы.
Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма
довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить
“кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания
об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его
существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании
“аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.
Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных
естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к
признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя
понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением,
действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука
сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что
организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах
регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как
“кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в
“синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном
течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов
проявление божественной целенаправленности в природе.
Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо,
оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но
и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама
материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние
вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными
объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть
проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот
свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”,
освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.
Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и
вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую -
соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли
вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе
решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения
божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и
взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.
Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить
науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от
земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же
выводам, что и теология.
Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и
философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не
зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия
природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием,
изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики,
тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства
материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы
служит система категорий, в которых отражены общие стороны
действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть
четко разделены.
В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм
продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения
экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений
современного идеализма.
Список литературы:
1. “Философский словарь.”
2. “Краткий философский словарь.”
3. А.С. Богомолов “Буржуазная философия США XX века.”
4. “Современная идеалистическая гносеология. Критические очерки.”
5. М.Г. Макаров “Развитие понятий и предмета философии в истории ее
учений.”
6. Юзеф Боргош “Фома Аквинский.”
7. Соколов В.В. “Средневековая философия.”
