неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим
преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели,
приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая
“порочные” государства (например, расслоение общества в олигархическом
государстве).
Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего
рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В
“Государстве” все производственные заботы возлагаются на ремесленников
и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать
только “варваров”, неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что
война - зло, возникающее в порочных государствах “для обогащения”, и в
“идеальном” государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и
рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате “Государство” “...класс рабов как
один из основных классов образцового государства не предусматривается, не
указывается, не называется”. Это не значит, что автор выступает против
угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды
(касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство.
Тем не менее, в диалоге “Законы”, где также обсуждаются проблемы
государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные
заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает
вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности
человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в “идеальном”
государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди -
правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон ,
ведь закон - важнейшая составляющая “идеального” государства, и его
выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть
(!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат
судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности
человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны)
убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в
некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное
устройство современной ему Спарты).
Философы, на основах разума, управляют остальными классами,
ограничивая их свободу, а воины играют роль “собак”, держащих в
повиновении низшее “стадо”. Этим усугубляется и без того жестокое
разделение на разряды . Например, воины не живут в одних местах с
ремесленниками, людьми труда. Люди “низшей” породы существуют для
обеспечения “высших” всем необходимым. “Высшие” же охраняют и направляют
“низших”, уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация
важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен
решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в
“идеальном” государстве этого не происходит, напротив, единство людей
Платон считает основой такого государства. Во времена древности, “золотого
века”, когда сами боги управляли людьми, люди рождались не от людей, как
сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в материальных благах и
много времени посвящали занятиям философией. Во многом единство древних
обуславливалось отсутствием родителей (у всех одна мать - земля). Платон
хочет достичь того же результата, “обобществив” не только людское
имущество, но и жен, детей. Автор хочет, чтобы никто не мог сказать: “Это
моя вещь”, или “Это моя жена”. По идее Платона, мужчины и женщины не
должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно
управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими.
После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время,
причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах
касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех
мужчин. Как писал В.Асмус, для Платона общность жен и детей является
высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-
стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению,
отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего
класса и отсутствие восстаний.
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют
коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не
допускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно, по
логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона -
это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в
“идеальном” государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые
собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть
едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению
К.Поппера, платоновское государство обращается с “человеческим стадом”, как
мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-
то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная
программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет
“...жалкие вожделения большинства ... разумным желаниям меньшинства”.
Каким же образом Платон, создавая “идеальное” государство на основах
разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых
мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре
антиутопий (Д.Оруэл, “1984”)? Для того, чтобы ответить на этот вопрос,
необходимо уяснить, что понимал Платон под словами “идеальное государство”.
Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и
это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать
Платон под словами “лучшее государство”.
Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за
отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего
начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны
существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей
много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации
жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как
заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во время
войны замечательно показал Л.Толстой в “Войне и мире”, показал ту силу,
которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений направлены в
одну сторону, а это возможно только во время социальных потрясений. Когда
же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских
желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел,
невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Так
почему бы не устроить жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда
жили как бы на войне, но, естественно, не погибали?
Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец
для построения “идеального” государства. Все государство, безусловно,
получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не
начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих
ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией
тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно
описать следующей цитатой из “Законов”, выражающей суть тоталитаризма:
“...никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни
женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать
себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне,
и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и
следовать его указаниям... Пусть человеческая душа приобретает навык
совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не
понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно
более сплоченной и общей. Ибо нет и никогда не будет ничего лучшего... в
деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо
с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у
них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и
даже животных, подвластных людям”.
Очевидно, что эти принципы выполняются в “идеальном” государстве
Платона, и действительно, “...нет ничего лучшего... в деле достижения
удачи и победы на войне”. Но как же личность? Дело в том, что для Платона
личности с ее целями и интересами как бы не существует, существуют
только общие интересы.
Однако имеется и второй смысл словосочетания “идеальное
государство”. Дело в том, что для Платона “идеальное” не только “лучшее”,
но и то, что является “идеей” предмета. Слово “идея” и близкое к нему
“эйдос” обозначает у Платона “сущность”, “форму”, “вид”, “облик” предмета.
Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что непосредственно
дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Тела пребывают в
непрестанно движущемся, неустойчивом, становящемся, а не ставшем мире,
постоянно непостоянном. Разум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью
вещей сущность, которая не только сохраняется во всех изменениях вещного
бытия, но и является исходной причиной этих изменений. Так разум
различает сущность и явление. То, что кажется существующим, не есть
истинное бытие, но лишь причастно ему - постольку, поскольку
являет (“явление”) идеальное, совершенное (“идею”, “сущность”). Прежде
всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и что
всегда становится, но никогда не существует”, - писал Платон в диалоге
Тимей.
Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (лира,
кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по себе, идея
прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.
“Идея” у Платона это то, что есть:
1. причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к
жизни, вызывает их бытие.
2. образец, взирая на который, демиург создает вечный мир, подражая
“идеальному”.
3. цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.
4. модель , порождающая структура, принцип вещи.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог
“Государство”, Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея
государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие
государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем
проблема построения “лучшего” государства, поняв идею государства, мы
одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о
том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это
не существующее государство, но его “идея”.
В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с
творчеством Платона и впервые прочитавший трактат “Государство”,
скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он
был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем
только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее
называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел
совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже
не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно
этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в
тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся
тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли,
другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда
тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это
изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него
человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в
любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное
мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества.
Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из
собственной души.
Литература :
1. Лосев А.Ф. “Жизненный и творческий путь Платона” // Платон, собр.
соч., т.1, М, 1990.
2. Поппер К. “Открытое обчество и его враги”, т.1, “Чары Платона”,
// М, 1992.
3. Асмус В.Ф. “Платон”, // К, 1993.
Страницы: 1, 2
