физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы
человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности
человека, на развитие его некоторых способностей- наблюдательность, формы
реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и дают
человеку саму возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его
способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность,
и отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе составляет
социальные силы человека. Они приобретаются им в обществе через механизмы
социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно-
практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной
деятельности.
Распространено три позиции по вопросу соотношения социального и
биологического.
Первый подход- это биологизаторская трактовка человека (З.Фрейд,
Ф.Гальтон). Основными в человеке предлагается считать его природные
качества. Все, что есть в поведении и действии людей, - все это обусловлено
их наследственными генетическими данными.
Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую
трактовку человека (Т.Мор, Т. Кампанелла). Его сторонники либо полностью
отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его
значение.
Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать выше
названные крайности. Эта позиция характеризуется стремлением рассматривать
человека как сложный синтез, переплетение биологического и социального
начал. Признается, что человек одновременно живет по законам двух миров-
природного и социального. Но подчеркивается, что основные качества
(способность мыслить и практически действовать) имеют все же социальное
происхождение.
В ХХ в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под
активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и
экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер.
Природное в человеке- необходимое условие развития в индивиде его
социальных качеств. Суть биосоциальной проблемы состоит в том, что человек,
чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как
основу существования. Задача заключается в том, чтобы совместить природное
и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.
З.Фрейд первым охарактеризовал психику как поле боя между
непримиримыми силами инстинкта, рассудка и сознания. Термин
«психодинамический» указывает именно на эту непрекращающуюся борьбу между
разными аспектами личности. В представлении, согласно которому личность
является динамической конфигурацией процессов, находящихся в нескончаемом
конфликте, выражена суть психодинамического подхода. Понятие динамики
применительно к личности подразумевает, что поведение человека является
скорее детерминированным, чем произвольным или случайным. Это подчеркивает
значение бессознательных психических процессов в регуляции поведения
человека.
Фрейд ввел в анатомию личности три основные структуры: ид, эго и
суперэго. Фрейд полагал, что эти составляющие следует рассматривать скорее
как некоторые процессы, чем как особые «структуры» личности. Ид означает
исключительно примитивные, инстинктивные и врожденные аспекты личности. Ид
функционирует целиком в бессознательном. Эго - это компонент психического
аппарата, ответственный за принятие решений. Эго стремится выразить и
удовлетворить желания ид в соответствии с ограничениями, налагаемыми
внешним миром. Это помогает обеспечивать безопасность и самосохранение
организма. Для того, чтобы человек эффективно функционировал в обществе, он
должен иметь систему ценностей, норм и этики, разумно совместимых с теми,
что приняты в его окружении. Все это приобретается в процессе социализации
– посредством формирования суперэго. Это последний компонент личности,
представляющий интернализованную версию общественных норм и стандартов
поведения.
Ни один теоретик не смог настолько выразительно обрисовать социальные
детерминанты личности, как Эрих Фромм. Как представитель гуманистического
направления, Фромм утверждал, что поведение человека может быть понято
только в свете влияний культуры, существующих в данный конкретный момент
истории. С точки зрения Фромма, личность является продуктом динамического
взаимодействия между врожденными потребностями и давлением социальных норм
и предписаний. Он подчеркивал роль социологических, политических,
экономических, религиозных и антропологических факторов в формировании
личности.
С точки зрения Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит
болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных,
политических, религиозных, экономических ограничений потребовала
компенсации в виде чувства безопасности и чувства принадлежности к социуму.
Пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных
трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и
автономию, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и
общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и
иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и
связанными с другими людьми.
Многие люди избавляются от одиночества путем абсолютного подчинения
социальным нормам, регулирующим поведение. «Индивидуум прекращает быть
собой, он превращается в такой тип личности, какого требует модель
культуры, и поэтому становится абсолютно похожим на других – таким, каким
они хотят его видеть». Фромм полагал, что подобная потеря индивидуальности
прочно укоренилась в социальном характере большинства современных людей.
Как животные с защитной окраской, люди с конформностью автоматов становятся
неотличимыми от своего окружения.
Однако Фромм считал, что люди могут быть автономными и уникальными, не
теряя при этом ощущения единения с другими людьми и обществом. Этот вид
свободы он называл «позитивной свободой». Достижение такой свободы требует
от людей спонтанной активности в жизни. В своей книге «Искусство любви»
Фромм подчеркивал, что любовь и труд – это ключевые компоненты, с помощью
которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления
спонтанной активности. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с
другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или
целостности.
В качестве альтернативы психоанализу Фрейда и бихевиоризму под
руководством А.Маслоу была разработана в начале 60-х годов гуманистическая
психология личности. Она уходит корнями в экзистенциальную философию,
разработанную С.Кьеркегором, К.Ясперсом, М.Хайдеггером, Ж-П Сартром.
Отвергая понятие, что человек является продуктом либо наследственных
факторов, либо влияния окружающей среды, экзистенциалисты подчеркивают идею
о том, что в конце концов каждый из нас ответственен за то, кто мы и чем
становимся. Каждому из нас брошен вызов – мы все стоим перед задачей
наполнить нашу жизнь смыслом в этом абсурдном мире. Люди осознают, что они
в ответе за свою судьбу и поэтому испытывают боль отчаяния, одиночество и
тревогу. Свобода выбора не гарантирует, что выбор будет безупречным и
мудрым.
Очень важна у гуманистических психологов концепция становления.
Человек никогда не бывает статичен, он всегда находится в процессе
становления.
С экзистенциально-гуманистической точки зрения, поиск подлинного
существования требует чего-то большего, чем удовлетворение биологических
потребностей. Будет ошибкой, если люди откажутся от возможности сделать
каждый момент своего бытия максимально насыщенным и наилучшим образом
выявить свои способности. Тот, кто отказывается принять вызов и создать
достойную жизнь, совершает предательство. Тот, кто предал свою человеческую
сущность, не в состоянии решить основные вопросы своего существования.
Люди должны принять на себя ответственность за выбор и направление
своей судьбы, так как хотели того или нет, но они пришли в этот мир, и они
ответственны за одну человеческую жизнь – свою собственную. Избегать
свободы и ответственности – значит быть не подлинным, вести себя
предательски и, в конце концов, жить в отчаянии безнадежности.
Часть 2.СВОБОДА ЛИЧНОСТИ
Индивид и общество находятся в диалектических взаимоотношениях, их
нельзя противопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и всякое
проявление его жизни, даже если оно и не выступает в непосредственной форме
коллективного ее проявления, обладая общеродовыми признаками, может
выступать и как самобытная индивидуальность.
В современных условиях ускоренного развития цивилизации роль личности
в обществе становится все значительнее, в связи с этим все чаще возникает
проблема свободы и ответственности личности перед обществом.
Первая попытка обоснования точки зрения взаимосвязи свободы и
необходимости ее признания, их органической взаимосвязи принадлежит
Спинозе, который определил свободу как познанную необходимость. Спиноза
отрицает «свободу воли». Весь конечный порядок причинно обусловлен и
предрасположен быть таким, каков он есть. Тем не менее Спиноза признает,
что мы обладаем опытом свободы, особенно в виде свободы от внешнего
принуждения. Он говорит также о свободе духа и о подчинении эмоций разуму –
о свободе, отвечающей различению между рациональным познанием мирового
порядка и «воображением», непосредственно возникающим из ощущений.
Понимание и разум выступают в роли естественного средства раскрыть перед
личностью более высокие возможности, имманентные природе как целому и – в
некотором смысле – ею обусловленные. Жизнь в «повиновении разуму» приводит
к согласию между всеми человеческими индивидуумами.
Свобода принадлежит не к области волевого или нравственного
индетерминизма, но к интеллектуальному постижению присущих мировому порядку
возможностей. Вопрос, оставленный Спинозой без ответа: возможны ли такое
совершенствование и приносимая им свобода для всех человеческих существ?
Развернутая концепция диалектического единства свободы и
необходимости с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное,
диалектико-материалистическое решение проблемы свободы и необходимости
