Известный политолог А.С. Панарин пишет: «Вина России в 20 веке не в её традиционализме, а в её просвещенческом романтизме, подвигшем страну на исторический эксперимент, посвящённый бесстрашному воплощению последовательной логики европейского Просвещения, связанной и с окончательным выкорчевыванием традиций и самого гнезда её – религии. Коммунистическая Россия, таким образом, указала своим упадком не на тупики Востока, как это сегодня утверждают близорукие или недобросовестные критики, а на тупики Запада, породившего тип самонадеянного маргинала истории, выпавшего из системы и природных, и культурных гармоний».1 Далее он пишет: «Мой постулат о конце западной фазы мирового мегацикла, открытой эпохой зарождения европейского модернизма (15 век) может выглядеть парадоксом на фоне победы Запада в холодной войне, крушения СССР и выстраивания однополярного мира. Однако формационно – цивилизационные сдвиги всегда выступали как парадоксальные. Общую парадигмальную форму этих парадоксов дало христианство, заявившее о блаженстве «нищих духом», которым предстоит наследовать землю».2
Россия сегодня выглядит поверженной и очень ослабевшей страной. Но если оценивать потенциал России в альтернативном, социально–культурном измерении, первостепенном в свете восточного духовно–религиозного и исторического опыта, то оценки перспектив России станут выглядеть иначе.
Концептуальное положение А.С. Панарина состоит в том, что без активной роли России и надлежащего статуса её в рамках новой восточной коалиции идейная и политическая консолидация Востока будет невозможна. Сегодняшний Восток является разнородным в культурном, этноконфессиональном и геополитическом отношениях. Только держава, история, география и культура которой синтезирует импульсы Запада и Востока, Севера и Юга, способна дать насущную критику западных практик не со стороны, а как бы из выстраданного внутреннего опыта. Только тогда поворот к Востоку можно будет назвать осознанным.
Человечество имеет как бы «биполушарное» строение. С глубокой древности сложилось специфическое разделение труда, при котором Запад выступал поставщиком инновационных технологий (в том числе и социальных), а Восток – духовных инициатив над-эмпирического, не утилитарного характера. Не случайно, что все великие мировые религии зародились на Востоке. Различие Запада и Востока, возможно, имеет для человечества то же значение, что и различие левого и правого полушарий человеческого мозга. Вестернизировать мир, сделать его однополярным – то же самое, что сделать наш мозг однополушарным, лишённым его правой, образно-интуитивной структуры.
Не случайно чрезмерное усиление Запада в ущерб Востоку сопровождается примитивизацией мышления самого Запада, в частности, стратегического, геополитического мышления.
Грядущая «восточная фаза» исторического мегацикла открывает новые возможности. Предстоит, в частности, реабилитировать богатейший опыт индо-буддистской цивилизации.
Своё место в этом альтернативном универсуме грядущего, несомненно, принадлежит и России. Циклы российской истории – то же чередование западно-восточных фаз, только в отличие от цивилизаций Востока, это чередование является внутренней судьбой России, продуцируясь изнутри. Россия – центральное место планеты не только в геополитическом смысле, но и в историософском. Здесь находятся стяжки не только мирового западно-восточного пространства, но и формационного времени.
В самом механизме человеческого целеполагания заложена неизбежность отрыва низших целей от высших. Как пишет А.Тойнби, «парадоксальным, но глубоко истинным и важнейшим принципом жизни является то, что для того, чтобы достигнуть какой-то определённой цели, следует стремиться не к самой этой цели, но к чему-то ещё более возвышенному, находящемуся за пределами данной цели».1
Теория либерализма, которая пришла к нам с Запада, тесно связана с этикой. «Либерализм – это интеллектуальная и нравственная установка на такую организацию общественной жизни, которая построена на признании политических и экономических прав индивида в пределах, ограниченных действием, понимаемых как обобщение естественных потребностей нормальных цивилизованных людей».1 Нравственная философия либерализма раннего капитализма – это этика грубого эгоизма и прагматизма, выраженная Т. Гоббсом в принципе «война всех против всех».2
Драма современного либерализма состоит в том, то он сегодня выражает позицию победителей, а в сфере духа – это сомнительное преимущество. Либерализму изменила великая интуиция всех больших идеологий, связанная с парадоксами христианского обетования «нищих духом». Он стал откровенно служить сильным и преуспевшим и тем самым отлучил себя от источников великого духовно-религиозного вдохновения. От Запада сегодня нельзя ждать реформационных инициатив, направленных на обуздание демона техники. Произошло фактическое самоотождествление Запада с техническим миром. Но сомнительна и стратегия некоторых стран Востока, которую А. Тойнби назвал иродианством (по имени иудейского царя Ирода). Речь идёт о том, чтобы с помощью заимствованной у Запада техники защититься от его экспансии. Такую технику, поменявшую свой пространственно-культурный статус, А. Тойнби назвал «куском европейской культуры», отколовшимся от неё.
Парадокс российского реформаторства состоял в том, что его инициаторы были бóльшими западниками, чем сам Запад. Мимо них прошла начавшаяся цивилизационная самокритика Запада, отразившая роковые сомнения фаустовской культуры накануне глобального экономического кризиса. Нажитый человечеством после краха коммунистического мира опыт показал, что в безальтернативном варианте и сам Запад, как цивилизация, и его либеральная идеология быстро вырождаются. Ещё вчера США демонстративно уповали на силу либеральной идеи, мирным путём завоёвывающей мир и сокрушающей тоталитаризм, авторитаризм, национализм и фундаментализм. Сегодня США всё откровеннее заявляют о себе в качестве имперской республики, больше уповающей на военную силу и геополитические решения, нежели на либерально-республиканские принципы.1
После своей победы в холодной войне Запад пошёл в своём духовном развитии не вперёд, к культурному постиндустриализму и постэкономизму, а вернулся назад, к европо - и экономикоцентризму, к просвещенческим иллюзиям относительно миссии белого человека в мире. Это означает, что инициатива глобальной духовной реформации переходит к Востоку и в авангарде этого движения, по-видимому, будет стоять ныне поверженная Россия. Россия всегда представляла собою не обыкновенное национальное государство, а особый тип славяно-православной цивилизации, «третий Рим». И возрождаться она сможет завтра, только вооружившись цивилизационной альтернативой фаустовскому человеку, промотавшему общечеловеческое планетарное наследие в ходе технико-индустриальной авантюры модерна.
Евразийскому пространству, бесспорно, нужны кропотливые организаторы и работники, предприниматели и эксперты, ибо наша повседневность захламлена и запущена. Но никак не меньше ему нужны пламенные носители веры и смысла, ибо только взятое в духовном измерении оно обретает единство.
Цивилизационный процесс имеет два взаимосвязанных аспекта: инструментально-практический, инфраструктурный, призванный обеспечить единое экономическое, информационное, правовое пространство, и духовно-ценностный, призванный сообщить этому пространству высший ценностный смысл. Но великие альтернативы не рождаются на пустом месте, методом волюнтаристских импровизаций. Великие альтернативы рождаются в лоне великой традиции. У России есть такая: это Православие.1
«Высшие народные идеалы, - писал Н.Я. Данилевский, - не сочиняются, не составляются искусственно, а коренятся в этнографической сущности народа. Они зарождаются и вырабатываются в бессознательно творческий период их жизни, вместе с языком, народной поэзиею и прочими племенными особенностями. Впоследствии, в исторический сознательный период их жизни, эти идеалы только развиваются и укрепляются, или же разрушаются, но не восстанавливаются и не изменяются иными органическими идеями».2
Русскому народу, полагал С.Н. Булгаков, суждено остаться главным, державным в Русском государстве, «но пусть это будет положение первого среди политически равноправных и свободных народностей, соединённых общей государственностью, общим домом».3
Элитой любого современного общества является интеллигенция. А.С. Панарин пишет, что наша интеллигенция оказалась неподготовленной к той новой встрече с Западом, к открытому диалогу мировых культур, который начался со второй половины 80-х годов 20 века.
Постсоветская интеллигенция пронизана комплексом неполноценности и более всего опасается, как бы её возможная критическая позиция не была истолкована либо как русское почвенничество, либо как наследие коммунистической догматики.
Можно выделить следующие этапы новейшей духовно-политической эволюции нашего общества.
Первый этап идеологического кризиса тоталитарного режима начался в 60-х годах. Интеллигенция начала высмеивать этот режим, а народ всё более охотно воспринимал её сарказм. Этот этап завершился массовым демократическим воодушевлением августа 1991 года. Политическую сцену августа создало соединение либерально-демократической идеи, вынашиваемой интеллектуалами, с народным антитоталитарным движением. Однако за сценой скрывались кулисы, где происходил торг: прежняя властная номенклатура соглашалась «сдать» свой режим лишь в обмен на статус монополистических буржуа. И вот, по мере того, как номенклатурный капитализм выходил на сцену, на глазах захватывая все позиции и лишая общество реальной экономической самодеятельности, в массах происходит разочарование новым официозом либерально-демократической идеологии, тогда как интеллигенция продолжает её поддерживать и насаждать. Народ требовал самодеятельности в сфере материального производства и измерял достижения в основном экономическими критериями, тогда как интеллигенция, по-видимому, готова была довольствоваться интеллектуальными свободами.1
Основная опасность для нашей страны, считает Панарин, это отсутствие настоящей национальной элиты, идентифицирующей себя с её традицией и судьбой. Требуется элита нового типа, умеющая не только организовать население по законам массового производства и потребления, но и формировать народные массы как культурно-исторический субъект, способный мобилизовать своё духовное наследие ввиду предстоящей глобальной реформации.2
Признание современной социальной мыслью глобального характера основных проблем, стоящих перед человечеством, воспроизводит некоторые моменты соборной парадигмы русской философии.
Поразительное сходство взглядов мы можем наблюдать у мыслителей начала 20-го века и современных учёных-политологов. Так, например, Н.С. Трубецкой в 1920г. в своей работе «Европа и человечество» писал:
«Романогерманцы были всегда столь наивно уверены в том, что только они – люди, что называли себя «человечеством», свою культуру – «общечеловеческой цивилизацией», и, наконец, свои шовинизм – «космополитизмом».
В свою очередь, в начале 21-го века, А.С.Панарин говорит о том, что Соединённые Штаты Америки сейчас, выдвигая концепцию «однополярного мира», рискуют впасть в крайние проявления своего эгоцентризма. «Что означает «однополярный мир»? Это значит, что в мире существует только одна держава, имеющая подлинный государственный суверенитет. Все остальные страны суверенными быть не могут. Это вполне естественно - раз у мира есть только один полюс, одна держава правит миром, значит, суверенитет остальных весьма условен».[22]
