действительности» .
Однако бытие форм в деятельном разуме иное, чем их бытие в разуме в
действительности. «А это значит, что то, что есть низшее в актуальном
интеллекте, часто упорядочивается и становится впереди высшего, прежде чем
мы постепенно поднимемся к предметам самого совершенного бытия, хотя
нередко они могут оказаться предметами самого несовершенного бытия, как
явствует из книги «Доказательство».
И поскольку мы идем от известного к неизвестному, а совершенное бытие в
себе является наименее для нас известным, иначе говоря, наше знание о нем
самое малое, — то необходимо, чтобы порядок существующих в актуальном
интеллекте вещей был противоположен тому порядку, который установлен в
интеллекте деятельном для тех же вещей. Дея-дельный интеллект сначала
постигает .самые совершенные из существующих вещей» .
Подлунный мир, подверженный процессу возникновения и уничтожения, ал-
Фараби наделяет ступенями совершенства: его высшей ступенью является
приобретенный разум, сущность которого включает в себя понятийный мир
действительности, а самой низшей ступенью является первоматерия, которая
под воздействием деятельного разума приобретает те или иные формы.
Восходящие через ряд ступеней формы достигают ступени приобретенного
разума. Происходит как бы двусторонний процесс: сначала деятельный разум
«посылает» формы вниз, чтобы сделать умопостигаемые сущности
действительными, затем эти формы, получив актуализацию, начинают восходить
с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные неразумные
и разумные. Разумное животное — это человек, носитель приобретенного
разума.
Из концепции деятельного разума вытекает смертность индивидуального
разума. Но в этом вопросе строго однозначной позиции у ал-Фараби нет. Точка
зрения бессмертия индивидуальной души квалифицируется им как «басня».
Помимо этого, считает ал-Фараби, данная точка зрения выполняет определенную
служебную роль в жизненной борьбе, поскольку под видом утешения
культивирует смирение. В жизни люди добиваются своих целей как путем
открытой борьбы, так и с помощью хитростей и уловок. Тезис о воздаянии за
смирение -является самым настоящим обманом, которым пользуются наиболее
расчетливые и бессовестные люди. Именно они с наибольшим тщанием лицемерно
принимают этот тезис, демагогически прикрывают свои цели, добиваясь
реальных выгод и прибавляя к ним моральный капитал, поскольку их считают
правдивыми, мудрыми, почитают и возвеличивают. «Что касается смирения, то
оно заключается в признании того, что некое божество правит миром и что
духовные лица руководят и управляют всеми такими действиями, как теми, что
служат прославлению божества молитвами, восхвалением и освящением; если
человек исполняет эти обряды и отказывается от многих благ, являющихся
предметом желания в этой жизни, u если он твердо придерживается всего
этого, то ему возместят за все это и воздадут великими благами, коих он
достигнет после смерти. Если же он не придерживается ни одного из этих
обрядов и пользуется благами в течение своей дольней жизни, он будет
наказан за это после своей смерти великими бедами, кои настигнут его в
потусторонней жизни. Все это — хитрости и козни против одной группы u в
пользу другой. Все это—хитрости и ловушки, которые использует тот, кто не
способен бороться за эти блага открыто и честно, козни, к которым прибегает
тот, кто не имеет силы захватить эти блага собственными руками и силой
своего оружия, без притворства и чужой помощи, чтобы запугать других и
вынудить их оставить все эти блага или некоторые из них, дабы ими овладели
другие; так поступает тот, кто бессилен бороться за то, чтобы захватить и
отвоевать их для себя» .
Ал-Фараби не мог не видеть страшной силы религии, но все-таки он явно
преувеличивает роль сознательного обмана, вовсе не замечая обусловливающих
существование религии материальных корней. «...Того, кто придерживается
этих обрядов, будут принимать за пренебрегающего земными благами; о нем
будут думать хорошо и на него будут полагаться. Его не будут ни опасаться,
ни остерегаться, ни подозревать в чем-либо. Напротив того — он скроет свои
замыслы и поведение свое будет расписывать как божественное» .
Но к «принимающим смирение», согласно ал-Фараби, кроме расчетливых
обманщиков относятся также поддавшиеся обману, введенные в заблуждение и
искренне верующие люди. Тот, кто без всяких задних мыслей совершает обряды
и отказывается от всех мирских благ, в глазах официального общественного
мнения представляется каким-то чудаком, заслуживающим осмеяния и осуждения
(не сказался ли в этом суждении его собственный опыт аскетической жизни?).
«Однако многие будут в насмешку высказывать ему похвалы, другие окажут ему
поддержку в своих собственных интересах, дабы он не оспаривал каких-либо
благ, но оставил бы их, чтобы последние были в обилии для них и для других.
Третьи будут хвалить его поведение и образ действий из страха, чтобы люди,
не признающие это поведение, не лишили бы их того, чем они владеют.
Четвертые будут хвалить и считать его счастливчиком только потому, что сами
заблуждаются так же, как и он» .
Ал-Фараби выступает против пифагорейского представления о перевоплощении
души и утверждает, что она не может существовать раньше тела. Весьма
своеобразна его мысль о том, что бессмертны души добродетельных и сведущих
людей, тогда как души людей невежественных смертны. Это разграничение
заставляет усомниться в том, насколько ортодоксально он верил в бессмертие
души. Не состоит ли оно (бессмертие) в том, что человек сохраняется в
памяти других людей благодаря своим творениям, как впоследствии говорил Л.
Фейербах?
Разум не прирожден человеку. Он является частью души, которая формируется
прижизненно, в меру приобщения к безличному, космическому разуму. Последний
вечен, индивид преходящ, смертей. В то же время ал-Фараби довольно часто
прямо высказывается в поддержку тезиса о бессмертии души и подробно
расписывает, что ожидает души разных людей на «том свете». Идет ли здесь
речь о простом тактическом приеме, обращении к «широкой публике» с
^назидательными целями или, наконец, о собственном мировоззренческом
колебании— судить трудно. Приведем два фрагмента из одного трактата для
демонстрации всего сказанного выше. «Когда одно поколение людей умирает, их
тела уничтожаются, души их освобождаются и достигают счастья, на смену им
приходят другие люди, которые занимают их место в городе, и если эти люди
делают то же, что их предшественники, то тогда их души также освобождаются,
и после гибели своих тел они достигают тех же ступеней, что и их
предшественники из прежнего поколения, располагаясь по соседству с ними в
том смысле, в котором существует соседство в нетелесных вещах, и эти души
соединяются с подобными себе душами людей одного поколения.
Чем более умножаются подобные между собой отрешенные от материи души,
соединяясь друг с другом, тем большей силы наслаждения достигает каждая из
них. По мере того как к ним присоединяются последующие души, их наслаждение
возрастает от встречи с душами предшествующими, а наслаждение
предшествующих возрастает от соединения с последующими, ибо каждая из них,
умопостигая свою сущность, умопостигает также многократно сущности душ ей
подобных и то, что в них постигается, возрастает при соединении в будущем с
душами последующих, и наслаждение каждой из них с течением времени
беспредельно возрастает. Так же точно обстояло дело с каждым из поколений.
В этом подлинное высшее счастье, являющееся целью деятельного разума»
Насчет того, где человек находит счастье, в этой или потусторонней жизни,
мы поговорим ниже особо. Пока же можно четко фиксировать определенную
позицию относительно «мертвых душ», или, вернее, душ умерших. Душа
бессмертна. Души добродетельных, соединяясь, ведут к увеличению
коллективного и индивидуального наслаждения. Значит, души злых будут вечно
мучиться и беспредельно будет расти их страдание? Есть и такой вариант. Но
есть для злых и другая участь. «Их души остаются связанными с материей и не
достигают того совершенства, посредством которого они отрешаются от
материи, так что они гибнут, как только гибнет материя» .
Разум для Абу Насра — самое высшее и специфическое благо человека. Разум
как теоретическая способность культивируется теоретической философией,
охватывающей естествознание, математику и метафизику. «Поскольку мы
достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное
присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо
следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья».
В чем же, согласно ал-Фараби, заключается сущность религиозных
представлений, их отличие от философских знаний? «Начала существующих вещей
и их ступени, счастье, руководство добродетельными городами, — пишет он, —
все это человек может либо мыслить в понятиях и умопостигать, либо
воображать. Человек мыслит их в понятиях, когда они запечатлеваются в его
душе в том виде, в каком ояи существуют в действительности; он воображает
их, если в его душе запечатлеваются их образы, подобие и подражательные
представления» .
Он приводит такое сравнение: 1) видение предмета таким, каков он в
действительности; 2) видение его отражения (в воде, зеркале); 3) видение
отражения не самого предмета, а его изображения (например, отражение в
зеркале портрета человека). Значит, мы можем иметь дело с самой реальностью
или каким-то ее суррогатом в виде подобия или «подражательного образа».
«Большинство людей по природе и по навыку лишено способности понимать и
мыслить это в понятиях. Им следует представить в воображении начала
существующих вещей, их ступени, деятельный разум и первое руководство через
образы, которые подражают всему этому; Понятия перечисленных вещей и сами
они едины и неизменны, тогда как образы, которые подражают им,
многоразличны, и так же, как это имеет место с видимыми предметами,
имеющими более близкое, а частью более отдаленное сходство с тем, чему
подражают. Так, отражение человека, наблюдаемое в воде, более близко к
действительному человеку, чем отражение его изображения, наблюдаемое в
воде. Поэтому одна группа или один народ может представлять эти вещи в
подражательных образах иными, чем другая группа или другой народ. Вот
почему различные добродетельные народы и добродетельные города могут иметь
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
