историческую и соответственно смысловую тотальность.
С этим теснейшим образом связан и присущий новейшей эпохе определенный
аисторизм, который и мотивирует в конечном счете разговоры о конце истории,
постисторическом состоянии и т.п.
Об аисторизме современного культурного сознания правомерно говорить в
том плане, что это сознание функционирует, не соотносясь постоянно с
прошлым. Угасание живого интереса к историческому прошлому как хранилищу
полезного или назидательного, причем интереса не музейного, не эрудитско-
эстетического, а такого, который стремится мобилизовать прошлое в качестве
ценностно-нормативного ресурса или стремится утвердить настоящее как
достойный итог прошлого развития, образует содержание того аисторизма,
который можно зафиксировать как примечательную черту нынешнего западного
культурного сознания.
Подобный аисторизм связан с рядом факторов, важнейшими из которых
представляются следующие. Во-первых, четкое осознание принципиального
своеобразия нынешнего состояния исторической жизни человечества,
соответственно осознание относительной бесполезности поиска в прошлом каких-
либо аналогов или образцов. Во-вторых, дистанциированность по отношению к
собственной традиции как нормативно-обязательной инстанции. В-третьих,
теснейшая связь социальной жизни с процессами управления и планирования,
призванными сделать социальную жизнь исчисляемой и предсказуемой. Само
развитие планируется как опирающийся на науку технический и социально-
технологический прогресс. Эти процессы в известной мере исключают
использование исторических ресурсов.
Состояние современного нам исторического сознания оказывает,
разумеется, воздействие на состояние философско-исторической мысли.
Философская мысль отказалась от установки на всеобъемлющую
систематизацию исторического прошлого как необходимого предуготовления
настоящего или будущего. Это означает, по существу, и отказ от
постулирования или конструирования универсального исторического смысла,
который охватывал бы все временные измерения исторической жизни
человечества.
В философии истории в настоящее время фактически не предпринимаются
попытки создать единую концептуальную кар тину всемирной истории, в которой
нынешнее состояние человечества предстало бы как естественный или как
закономерный результат предшествующего исторического развития.
В философско-исторической сфере очевидное преобладание получила
критическая философия истории, ориентированная на исследование условий
возможности исторического познания. Материальная, или субстанциальная,
философия истории, нацеленная на философское постижение исторического
процесса как объектив ной данности, практически свелась в настоящее время к
исторической интерпретации своей собственной традиции.
Отметим некоторые важнейшие теоретические факторы, обусловившие
отсутствие таких концептуализаций всемирной истории. Теоретическая мысль
осознала всю проблематичность оперирования сущностями, которые традиционно
полагались в качестве крупномасштабных субъектов истории, воспринимавшихся
также и как носители исторического смысла. Речь идет о таких сущностях, как
«народ», «нация», «государство» и т.п. Теоретическая мысль не представляет
настоящее как закономерный итог поступательного, кумулятивного движения,
реконструируемого каузально-аналитическим способом. Это делает сомнительной
возможность таких построений, где бы историческая жизнь представала как
реальная преемственность, выступающая в качестве условия возможности
прогрессирующего осуществления смыслов или какого-то всеобщего
исторического смысла.
Наконец, в теоретической мысли практически аксиоматическим является
представление о невозможности какого-либо телеологического детерминизма.
Следовательно, невозможна тематизация какого-либо будущего или тем более
окончательного исторического состояния, которое необходимо должно наступить
и способно поэтому объяснить прошлое и настоящее через их движение к этому
состоянию.
Такие регулятивные представления относительно теоретического
постижения истории крайне затрудняют возможность смысловой
и ретроспективы, и перспективы, базирующихся на теоретической реконструкции
исторического процесса.
Некоторые функции материальной философии истории, в первую очередь те,
что были традиционно связаны с усилиями разработать некий общий «диагноз
эпохи», перешли к другим сферам социально-научного знания, прежде всего к
теоретической социологии. Эту ситуацию можно рассматривать как известное
завершение того процесса перехода ряда функций философии истории к
социологии, который начался еще в момент оформления социологии как особого
самостоятельного способа постижения социальной реальности. Весьма наглядной
иллюстрацией нынешнего положения дел могут служить различные разработки
тезиса о нашей современности как об эпохе «постмодерна». В этих разработках
налицо стремление к решению определенных философско-исторических задач, в
том числе и в плане осмысления исторического движения к «постмодерну».
Проблема сознания и познания в истории философии.
Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и
гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения предмета
своей науки. Так, представителей медико-биологических наук в первую очередь
интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика
функционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека
-могут быть приняты на основе наиболее общих, универсальных представлений о
сознании. Такое общее значение дает философия.
На протяжении тысячелетий своего существования философия постоянно ставила
и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания,
старалась ответить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его
особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдельного
человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования
мира, и с проблемами познания человеком самого себя. Поэтому вопросы
сознания справедливо относят к основной проблеме философии.
Уже в античной философии выделились две линии исследования сознания. Одна
из них восходит к Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С
точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию
вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диалектики дать
противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод
Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю".
Платон считал, что помимо мира вещей существует особый мир идей, которым
движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого
себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет
способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то,
что она видела "там". Таким образом уж античность поставила вопрос о том,
откуда взялось сознание, - принадлежит ли оно конкретному чело веку,
являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью
мирового разума.
На протяжении всего Средневековья а Европе была распространена именно эта
вторая точка эре Нил, поскольку она совпадала с основными догмата ми
христианства. Христианство считало, что сознание представляет собой Бога,
то надмировое начале которое существует до всего и затем творит весь мир и
самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире
заложены в душе Однако главное в жизни человека - его единение Богом,
чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.
На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что
бессмертная душ человека обременена не только оболочкой, которую называли
"сосудом мерзости и греха", но и разумом подарком дьявола, который в своей
гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого
Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки
"умствования" оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таки:
"умствований" приговаривались к церковным покаяниям и другим, более
устрашающим наказаниям.
Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а
философия Нового времени лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд
фундаментальных вопросов, связанных с общим проблемами сознания и познания.
Р. Декарт - яркий представитель рационализм (от лат. - разумный) обращает
внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в
сознании является внутренний анализ собственного "Я", именно самосознание
Человека. По мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет
основу всей жизни. "Мыслю, следовательно существую", - так определяет
Декарт главный смысл своей философии.
Философия Декарта дает основание для рационалистической традиции
рассмотрения сознания, той традиция, которая продуктивно разрабатывается
философами до настоящего времени.
Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка
зрения сенсуализма (от фр. "сенсус" - чувства), подчеркивающая
первостепенное значение чувств в формировании сознания человека и его
познавательных возможностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка,
одного из наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпирической
тенденции в познании. Дж. Локк считал, что в "интеллекте нет ничего, чего
не было бы в чувствах", что знания, эмпирические данные имеют характер
всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего
знания достигается с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что
познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно
познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответствуют
способностям личности.
Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать
мистическую, и иррационалистическую точки зрения.
Первая из них (мистическая) связана с верой в сверхестественные силы,
воздействующие на человека и его сознание. Она берет свое начало еще в
глубокой древности. Мистическая концепция сознания и познания имеет
множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их
объединяет и нечто общее, а именно убежденность в том, что познание мира
человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение и оно всегда
предполагает общение человека с Богом (или другими сверхестественными
силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира.
Иррационалистическая (от лат. - неразумный концепция сознания и познания
оформившаяся ) концу XIX века, предполагает, что разум и чувстве человека
ограничены, в то время какого интуиция инстинкт и другие, логически не
определенные сто' раны сознания, помогают человеку понять поток жизни,
хаотичный и случайный в своей основе.
Точка зрения иррационализма на сознание в дальнейшем получила свое развитие
в философии экзистенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное
познание и вместо него предлагает познание мира с помощью
непосредственного, интуитивного проникновения в реальность бытия человека
Именно постижение своего бытия дает возможность человеку преодолеть
недостатки старого философствования, его излишней рационалистичности и
непонимания того, что каждый человек - конкретная, неповторимая личность,
чье существование (экзистенция) невозможно понять ни средствами
теоретического, ни практического осмысления жизни. Такое отношение к своему
существованию, по мнению философов - экзистенциалистов, позволяет глубже
Понять каждому Человеку смысл свободы выбора им своего существования и
проникнуться ответственностью за свой выбор перед самим собой и перед лицом
всей истории.
Большая и плодотворная работа в анализе сознания и познания, проведенная
немецкой классической философией ХУ111-Х1Х вв., показывает, что сознание
имеет сложную структуру, активно по своей природе, является одновременно
достоянием всего рода человеческого, хотя его носителем всегда является
индивид, личность.
Важным для понимания проблем сознания и особенно познания были работы И.
Канта, в которых исследовались особенности познания мира человеком,
давалась критика познавательных способностей человека как субъекта познания
(его чистого разума, практического разума, способностей к суждению,
умозаключению). С точки зрения Канта три основные способности познания -
чувственность, рассудок и разум не могут дать истину человеку, потому что
взаимодействие человека с миром вещем, окружающих его, позволяет понять
только явление (феномен), а не сами вещи. "Вещи в себе", как называл их
Кант, существуют объективно, независимо от воли и сознания людей. В
процессе познания человек выявляет их особенности с помощью созерцания, до-
опытных (априорных) категорий рассудка или при помощи построения системы
суждений, основанных на разуме человека. Однако ни каждое в отдельности из
используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в
состоянии выйти за пределы опыта или мира и получаемая познающим объектом
картина соответствует законам человеческого опыта и его логики, в то время
как сущность "вещей в себе" находится за пределами собственно человеческого
существования, она "по ту сторону" рассудка и разума, она
трансцендентальна. Этот важный вывод философии Канта дает целостное
представление о философских традициях агностицизма, того философского
учения, согласно которому невозможно положительно решить вопрос об
истинности познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления
и бытия.
В развитие идей И. Канта Г. Гегель обосновал историзм сознания, его
зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также
всесторонне рассмотрел диалектику индивидуального и общественного сознания.
На протяжении многих веков развивалась и материалистическая традиция
анализа сознания и познания. Чаще всего она была связана с естественными
науками и содержала в своем объяснении сознания и познания как все
достижения, так и все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем
материалистические традиции философского анализа сознания позволили сделать
целый ряд принципиально важных выводов, которые лежат в основе современных
естественных гуманитарных и социальных наук.
Список использованной литературы.
1. Философия истории: Антология: Учебное пособие для студентов гуманитарных
ВУЗов/ Сост., ред. И вступ. ст. Ю. А. Кимелева. Москва, Аспект Пресс,
1995 г. - 351 с.
2. Большаков А. В., Грехнев В. С., Добрынина В. И. Основы философских
знаний. М., Общество знание России, 1994 г. - 256 с.
3. Алексеев П. В. Панин А. В. Философия: Учебник для вузов - М.: Теис, 1996
г. - 504 с.
4. Крапивенский С. Э. Социальная философия: Учебник для гуманит.-соц.
Специальностей высших учебных заведений. 3-е издание, исправленное и
дополненное. - Волгоград: Комитет по печати, 1996 г. - 352 с.
