рассматривается в качестве наполнителя, материала. В зависимости от того,
наполнителем чего считается «ци», оно истолковывается по-разному. Поскольку
в центре конфуцианства находится человек, то и «ци» выступает как
наполнитель человеческого сердца, ибо именно сердце в китайских
мировоззренческих системах считается сосредоточием человеческой природы,
органом мысли и чувства. В качестве такового «ци» оказывается чем-то
средним между физическим материалом и способностью человека пользоваться
им. Из разъяснений Чжу Си получается, что человеческая природа существует
благодаря «ци», но его нельзя приравнивать не к природе, не к воле Неба.
Поскольку «ци»–обязательный элемент индивидуальной природы,
напрашивается вывод о том, что дальнейшая судьба человека определяется
«ци», которое ему досталось и перед которым он бессилен. Но Чжу Си
изыскивает возможность смягчить фатализм и упрочить идею
самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне
зависимости от «ци», свойственны желания. «Даже если ци, которым наделен
человек, чистое, он подвластен желаниям при ослаблении бдительности и
контроля над собой».
Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от
желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни
недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си,
отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью
Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.
Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные
принципы и тем самым заслуживает благосклонность Неба. Это положение
направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.
3. Ван Янмин
Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать
конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си,
Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все
конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и
мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов
природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными
качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики
объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает
свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого
человека данное знание не может быть передано другому.
Все вещи составляют единое тело с человеком не только в как проявление
принципа (ли), но и как проявление «ци». Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует
«ци» как начало и духовное и телесное одновременно. Различаются «ли» и «ци»
не по признаку духовности, а по упорядоченности и в этом смысле
рациональности. Если «ли» воплощает в себе упорядоченное начало с моральной
окраской, то «ци» – это начало хаотическое и иррациональное.
Под «личностью» Ван Мин понимает целостное существо, и духовное, и
телесное, способное к деятельности.
Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из
него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять
надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения – осознание чистоты и
совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я
– безусловное влияние буддизма.
Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для
этого автора более характерно подчеркивать что именно объединяет эти три
учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и
Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому
помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они
вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин,
как конфуцианец, согласиться не может.
§3. Современное конфуцианство Чэнь Юланя
В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае,
что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение
конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн
Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми
достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый
этап – постконфуцианство.
Традиционное для конфуцианства отсутствие разграничения материального
и духовного, трактовка «ци», как телесного и духовного начала одновременно,
сближает это течение с позитивизмом, с его тенденцией стать выше
материализма и идеализма и изучать действительность в ее данности, без
теоретического давления на материальное и идеальное.
Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань
признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую.
Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу
и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не
является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки
(осовремененная трактовка «ци»). Переосмысление природы человека
понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку «путь к внутренней святости
и внешней царственности», к «высшей просветленности и непоколебимому
спокойствию». Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией,
для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей
человеческой природы. Если в обычном состоянии человек ограничен
естественными потребностями, биологическими по происхождению, то
самосовершенствование означает освоение способностей через практическую
деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека,
его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап – слияние
человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.
Чань-буддизм
Чань – вторая по популярности после школы «чистой земли» (амидаизма)
школа китайского буддизма махаяны, сформировавшаяся в Китае на рубеже 5-6
в. н.э. Китайское название «чань» происходит от сокращенного варианта
китайской транскрипции санскритского слова дхьяна (кит. Чан-на) –
медитация. Чань заимствовала из традиционной буддийской йоги методы
пассивной медитации, а из даосизма – методы активной динамической
медитации. Ежедневная медитация, продолжающаяся несколько часов, - основа
религиозной практики чань. Основоположники чань, развивая тезис махаяны о
тождестве сансары и нирваны, отказывались противопоставлять медитативное
состояние прочим формам человеческой деятельности. «Обыкновенное сознание –
это и есть истина», - гласит один из главных постулатов чань.
По преданию, Двадцать восьмой буддийский патриарх Бодхидхарма
переселившийся из Индии в Китай, основал новую школу буддизма и стал ее
первым патриархом, обосновавшись в монастыре Шаолиньсы. Наряду с идеей
«передачи истины от сердца к сердцу» другой отличительной особенностью
чаньской традиции стало учение о «внезапном просветлении» (дунь у).
Расцвет школы чань связывается с именем Шестого чаньского патриарха
Хуэйнэна (637-713 гг.), основателя так называемой южной ветви чань, при
котором чань стала одним из ведущих философских учений Китая. В 9 в. в
Китае начались гонения на буддизм. С тех пор школа чань утратила свое
значение в качестве философского течения, но сохранилась как совокупность
эстетических требований.
Различают четыре основных принципа чань: «Не твори письменных
поучений», «Передавай традицию вне наставлений», «Прямо указывай на
человеческое сердце», «Прозревай природу и становись Буддой». В отличие от
прочих школ буддизма в монастырях чань большое значение придавалось
совместному физическому труду. Чань оказал глубокое влияние на литературу и
искусство позднесредневекового Китая.
Основные принципы теории и практики Чань:
Недоверие к слову и тексту как форме передачи высшей истины
Недоверие к дискуссионно-логическому мышлению как способу постижения высшей
истины
Возможность достичь просветления и освобождения без длительного восхождения
по пути самосовершенствования
Спонтанное постижение высшей истины путем интуитивного озарения
Возможность достижения совершенства в процессе жизнедеятельности
Преодоление привязанности к духовным авторитетам и догмам
Отказ от подражания и обретение внутренней свободы
Снятие всех противоположностей типа "время-вечность", "субъект-объект",
"жизнь-смерть", "истина-ложь", "добро-зло"
Философские принципы чань вместе с их эстетическими выводами были
подхвачены в Японии, где с 11 в. чань развивалась на местной основе, в
результате чего была создана школа дзэн – японская разновидность чань.
Учение о человеке в Чань-буддизме
§1. Человек Хуэйнэна
1. Учение о Едином
Философская основа чань о человеке – учение о пустотном Едином как
бесконечной и бесформенной сущности всего существующего, пребывающего в
вещах, но не являющемся вещью. Человек осмысливается как одна из вещей, в
которой присутствует пустотное Единое.
Хуэйнэн утверждал: «Свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все
миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе
пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная
пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота
содержит в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю,
гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие и хорошие
вещи, Небесный Алтарь (т.е. рай) и ад, которые все без исключения находятся
(пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же…».
Поскольку вещи и люди признаются одинаково пустотными, наблюдаемые
различия или даже противоположности между ними считаются иллюзорными, т.е.
с точки зрения чань-буддизма относящимися только к видимости. Согласно
этому учению, до тех пор пока человек не осознал единую природу вещей, его
точка зрения на них остается ограниченной: он поддается видимости их
разнообразия. Постижение истины избавляет его от иллюзий. Он понимает, что
пребывал в заблуждении относительно природы вещей вообще и собственной
природы в частности.
Подобные представления родственны и буддизму и даосизму. Относительно
природы бытия между буддизмом и даосизмом есть определенное сходство, не
