Русский космизм
РУССКИЙ КОСМИЗМ
Под космизмом понимается целый поток русской культуры, включающий не
только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем
оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и
Рерих...Есть некое космическое веяние и дыхание в произведениях того или
иного творца - и этого оказывается достаточным, чтобы произвести его в
космисты. Но тогда то же можно было бы спокойно проделать со многими
культурными деятелями не только России, но и всего мира, ведь ощущение
глубинной причастности сознательного существа космическому бытию, мысль о
человеке как микрокосме, вместившем в себя все природные, космические
стихии и энергии, проходят через мировую культуру, как восточную, так и
западную. В древнейших религиозных и мифологических представлениях человек
уже прозревал соотношения и взаимосвязи между своим существованием и бытием
Вселенной и эту свою интуицию претворял в различные, преимущественно
образные, формы. Космические символы и образы народного бытового искусства
и поэзии, микро- и макрокосмические соответствия выражали эту объективную
идею целостности мироздания, органичной включенности в него жизни и
сознания. Но рядом всегда существовал и более активный подход, являлось
стремление воздействовать на мир в желательном направлении. Преображающая
человека и мир мечта стремилась к преодолению ограниченности человека в
пространстве и времени, она воплощалась в сказочные, фольклорные образы
господства над стихиями - воздушные полеты, метаморфозы вещества, живую и
мертвую воду...С древности до конца XIX в. эта космическая тема развивалась
только в мифе, фольклоре, поэзии, а также в некоторых философско-
утопических, фантастических произведениях ( к примеру, у Сирано де
Бержерака, Жюля Верна ).
Именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и
переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже начиная с
середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление
научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX в. В его ряду стоят
такие философы и ученые, как В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф.
Федоров, А. В. Сухово-Кобылин и др. В философском наследии мыслителей
русского религиозного возрождения - В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С.
Н. Булгакова, Н. А. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей
русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной
философии, которое Н. А. Бердяев называл "космоцентрическим, узревающем
божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира" и
"антропоцентрическим, обращенным к активности человека в природе и
обществе". Именно здесь ставятся "проблемы о космосе и человеке",
разрабатывается активная, творческая эсхатология, смысл которой, по словам
Бердяева, в том, что "конец этого мира, конец истории зависит и от
творческого акта человека".
Избежать неправомерного и безмерного расширения этого философского
течения можно, если сразу же обозначить принципиально новое качество
мироотношения, которое является определяющей его генетической чертой. Это
идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа
развития мира, когда человество направляет его в ту сторону, в какую
диктует ему разум и нравственное чуство. Поэтому возможно точнее будет
определить это направление не столько как космическое, а как активно-
эволюционное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но
вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний
мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав
сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении
мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле,
биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного
человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с
преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм -
гуманизм не прекраснодушный и мечтательный - он основан на глубоком
знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.
ВОСХОДЯЩАЯ ЭВОЛЮЦИЯ
Огромен и конкретен вклад в активно-эволюционную мысль
В.И.Вернадского. Его научно-филосовские теории можно в определенном смысле
уподобить прочному фундаменту, без которого идеи и проекты космистов могли
бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками.
В 1920 г., работая над созданием биогеохимии, призванной изучать
влияние "живого вещества" на историю земных химических элементов,
Вернадский исследует огромную литературу по первой составляющей этого
нового синтеза - биологии. И тут его умный взгляд и интуиция великого
натуралиста-мыслителя выхватывают среди теорий и догадок прошлого одно
неоцененное открытие. Речь идет об открытии американского ученого Джеймса
Дана. Этот современник Дарвина выдвинул понятие, которое назвал энцефалозом
или цефализацией (от греч. kephale - "голова"). Излагая современным языком
эту идею, Вернадский писал: "В наших представлениях об эволюционном
процессе живого вещества мы недостаточно учитываем реально сущевствующую
направленность эволюционного процесса". С эпохи кембрия идет медленное, но
неуклонное (без откатов назад) усложнение, усовершенствование нервной
системы, в частности головного мозга. Это доказывают палеонтологические
данные, прослеживаемые за последние пятьсот миллионов лет, хотя сам процесс
уходит намного дальше в глубь геологического времени. От моллюсков до "гомо
сапиенс" это нарастающее движение неотразимо обнаруживает себя.
"Принцип Дана", цефализация - это не теория, но и не гипотеза, которая
может быть доказана, а может и нет. Тут мы имеем дело с эмпирическим
обобщением, т.е. с большой суммой точных фактов, не имеющих случаев
опровержения. Сам Вернадский четко формулирует характер и смысл такой
"кривой прямой линии" развития живого. Это объективный природный процесс,
закономерно длящийся в полярном векторе времени, устремляясь постоянно в
одном, необратимом направлении.
В теории эволюции выдвигаются различные причины происхождения животных
видов, их смены и развития, в основном сводимые к тому или иному сочетанию
изменчивости и наследственности, пластичного приспособления организмов к
среде и сложных генетических, мутационных законов. Последовательное
совершенствование нервной, мозговой ткани, приведшее к созданию человека,
по меньшей мере, намекает на спонтанные импульсы самой эволюции, на ее
внутренние закономерности, на некую ее "идеальную" программу, стремящуюся к
своей реализации.
Но в философии Вернадский видит мысли, предчувствия, связанные с
пониманием жизни, ее места и роли во Вселенной, которые могут быть
соотнесены с современными научными выводами о живом веществе, об
антропогенной геологической эре, о будущей роли человека.
Откроем основное философское произведение А.Н.Радищева "О человеке,
его смертности и бессмертия". Для него человек - верхняя ступень лестницы
постепенного совершенствования природных существ. В нем все стихи и
возможности природы сошлись вместе, чтобы создать ее венец. Человек
отличается от всех прочих природных существ прежде всего творческим
характером своей природы, тем, что он сам себя создает, начиная с первого
акта своей самодеятельности - когда принимает вертикальное положение. Само
несовершенство его физической организации становится мощнейшим побуждением
к развитию. Мыслитель исторгает из себя вопрос, которому никогда не дает
иссякнуть человеческое сердце: "Но неужели человек есть конец творению?
Ужели сия удивления достойная постепенность, дошед до него, прерывается,
останавливается, ничтожествует? Невозможно!..". И такие обретенные
человеком уникальные, высшие свойства, как разум, духовности, сердечность,
большей частью поглощаясь низменной борьбой за материальные условия жизни,
не достигают ни настоящего развития, ни полного истинного применения. А
ведь именно эти драгоценные способности определяют человека как особое
существо в мире. Из всех обитателей Земли человек - далее всего от
достижения цели своего предназначения. Неизбежность дальнейшего развития
самого человека для обретения им высшей, "богоподобной гуманности" вытекает
из того импульса к совершенствованию, который пронизывает становление мира
жизненных форм. Субъективная необходимость диктуется ощущением смертного
человека, что за время своего существования он только починает свои
духовные возможности, для которых впереди мог еще расстилаться бесконечный
путь.
Объективная направленность развития живого не может прекратить свое
действие на человеке в ныне существующей, еще далеко не совершенной
природе. "Процесс организмов шел непрерывно и не может поэтому остановиться
на человеке", - утверждал Циолковский. Вернадский убежден: за сознанием и
жизнью в нынешней форме неизбежно должны следовать "сверхсознание" и
"сверхжизнь".
Идеал обожения, развитый в религиозной ветви русского космизма, также
предполагает превозможение человеком и человечеством его наличной
физической, душевной и духовной природы и стяжание высшего, бессмертного,
преображенного Божественного бытия. Знаменитый афоризм выдающегося
богослова и мыслителя Василия Великого выражает: "Бог стал человеком, чтобы
человек стал богом".
Идеи Вернадского о живом веществе, о космической жизни, о биосфере и
переходе ее в ноосферу уходят в новую философскую традицию осмысления
явления Жизни и задач человека как вершинного ее порождения. "Все живые
существа держатся друг за друга и все подчинены одному и тому же
гигантскому порыву. Животное опирается на растения, человек живет благодаря
животному, а все человечество во времени и простаранстве есть одна огромная
армия, движущаяся рядом с каждым из нас, впереди и позади нас, способная
своей мощью победить всякое сопротивление и преодолеть многие препятствия,
в том числе, может быть, и смерть." - А.Бергсон. Homo faber - человек-
ремесленник, человек, созидающий искусственные вещи и орудия. А
искусственное есть тот исключительно человеческий вклад в наличность мира,
который расширяет способности и возможности самого человека, как бы
