о процессе познания, выделив в нём чувственную и рассудочную сторону и
определив их соотношение. Познание, говорил он, идёт от чувств к разуму.
Аристотель
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) вводит понятие – форма, которая идеально
вечна и неизменна. Помимо формы есть материя, как субстанция. Форма
вселяется в кусок этой субстанции материи и получается нормально
чувствительно воспринимаемая вещь. Всё мировоздание – это оформленное
вещество. Материя – пассивна, а форма – активна. И именно форме принадлежит
главная роль. Главной формой, которая не отчего не зависит – это ум –
перводвигатель, причина всего, что есть на свете.
Платон
Платон (427-347 гг. до н.э.) Идея – это чистая форма прекрасного в себе,
гармоничный и современный образ.
Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врождённые
идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать
вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещей, т.е.
нужно умом созерцать идеи. Человек является собой единство души и тела, в
основе которого лежит душа.
Душа человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь
стремится в мир идей, а другой – теней к земле. Разум уравновешивает эти
два стремления.
Души Платон делит: разум, страсть (воля), вожделение. Обладатели разумной
души – это «мудрецы», философы. Страсть (воля) – стражникам воинам.
Вожделенцы – это крестьяне, торговцы, и ремесленники.
Неоплатонизм
Основоположником неоплатонизма был Плотин (205-270 г.). Плотин считал, что
основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят
другие формы бытия: божественная человеческая душа и природа. Божественный
принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона. Он
признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический
и мистический. Причём главным считал мистический, божественный метод,
познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза,
по отношению к которому рациональное познание является лишь
подготовительной ступенью.
Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период
упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого
рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства
античной философии, и его капитуляцию перед религией.
Вместе с тем идеей неоплатонизма стали благодарной почвой для возникновения
средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм
был одновременно концом и началом – концом античной философии и началом
христианской средневековой философией.
КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Конфуцианство
Основоположником китайской философии был Конфуций. Отсюда второе название
китайской философии – Конфуцианство. Оно возникло в XI веке до н.э.
Получило статус главной идеологии Китая и существует в этой роли по сей
день.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
С V по XV в. Это период времени, когда философия становится теоцентрической
(тео-бог), т.к. в это время безраздельно господствовала христианская
религия, которая сформировалась в начале нашей эры в римской провинции –
Иудеи. Затем в IV в. была провозглашена новой официальной религией.
Главными категориями этой философии являются: идея откровения, идея
творения, номинализм, реализм, универсал. Общественное сознание в этот
период было обращено прежде всего, на борьбу с язычеством и на становление
христианства, которое было монотеистичным, так как в центре христианства
был единый Бог, но в отличии от предшествующих религий он находился вне
мира, он был первичен по отношению к нему. И сколько бы не был совершенен
окружающий мир он является лишь творением непостижимого Бога. Христианин
считает, что, когда язычник поклоняется природе он тем самым принимает её
за самого творца, этим принижает Бога.
Христианство приходит на период феодализма, предоставляющего собой
готическую культуру. Именно в готике выражено стремление абсолюта к Богу.
Из небольшой секты христианство стало одной из главных идеологий
государства. Христос устраивал как богатых, так и бедных. Бедных устраивал
потому, что сам был беден и страдал, а страшный суд, после смерти даст
возможность увидеть справедливость. Главная цель христианства – показать
совершенство духовного и несовершенство материального, земного. В период
Средневековья церковь приобщала людей к эстетическому образу жизни.
Священнослужители вырабатывали у народа иммунитет к красоте телесной,
чувственной, как к главной опасности, стоящей на пути возвышения духа.
Потому, что красота приводит к надменности, гордыне, чувственности,
греховности. Главный вид искусства – иконопись. Лица, изображённые на них
были суровыми, измождёнными от постов и скорби. Главное, что было в иконе –
это глаза. Идея христианства в середине века стала диктатом всего
человечества. И на каком-то этапе вместо очищения и одухотворённости, стали
рождаться междоусобные войны и крестовые походы. В 1487 г. выходит трактат
«Молот ведьм», а в 1580 г. – трактат «Демонология ведьм». В них
возвещалось, что колдовство можно исцелить только при помощи костра или
отсечения какого-либо органа. В период средневековья необходимо было
разработать и обосновать новые вероучения, что и сделали основоположники
христианского мировоззрения, которых называют отцами церкви. На греческом
отец – значит патер. Отсюда отцов, за их философскую деятельность называют
патристиками. Основной проблемой патристики было соотношение веры и
знания, религии и философии. Знание – это понятие чего-либо в силу
обоснования и доказательства, а вера – понятие без доказательств. Религия
опирается на веру, а философия – на знания. Поэтому они не могут быть
совместимы, но представители патристики считали, что философия не
противоречит к более совершенному способу познания.
Пертулиан
Считал, что знание вера не совместимы друг с другом. Вера непостижима
разумом, её нельзя понять, осознать. Любая попытка осознания веры,
обернётся абсурдом. Его главное выражение: «Верую ибо абсурдно»
Ориген
Считал, что при помощи разума и ласки можно доказать то, что Бог есть.
Фома Аквинский
Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но
ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы
Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь
прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи
и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел
возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот
единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и
характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных
форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она
выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет
индивидуальность и конкретность её существования.
В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня
их бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма
выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает
как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела
изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как
цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма
представляет уже как дух или человеческая разумная душа.
Августин Блаженный
Августин Блаженный (354-430 г.) написавший многочисленные богословские и
философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его
жизни «ограде божьем». В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится
побудить и других язычников к обращению в христианство.
Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу
и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и
конечный пункт всех помыслов и поступков человека.
Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое
до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к
самому к себе, последний в Господе.
Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть.
Град Божий – это мир добра и бога.
Вся история – это борьба двух градов считал Августин.
Главный источник веры – это церковь. И хотя душа бессмертна, но
рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир
ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. Главная
заслуга его в том, что он дал философскую аргументацию веры.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
XV-XVIII века. В это время жили и творили выдающиеся художники и мыслители.
В это время возникло мануфактурное производство и творческое отношение к
человеку. На смену теоцентризма приходит антропоцентризм (антропологи –
наука о человеке). Постановка человека в центр рассмотрения отодвинула идею
о Боге как о центре в сторону. Исследователей занимающихся проблемами
человека называли гуманистами. Это они разделили историю на древнюю,
средневековую и новую. Они считали, что когда-то давно существовала
прекрасная античность, которая позднее была отвергнута и её нужно
возрождать, воскресить после эпохи безвременья. Появление антропоцентризма
и гуманизма повело за собой разрыв многовековой связи человека с Богом.
Такое отделение человека от Бога в идеальном плане называется
секуляризацией. Секуляризация видоизменила теизм, и повела за собой
создание нескольких направлений.
Первым способом секуляризации был пантеизм – представление о тождествовании
Бога и природы. При таком рассмотрении исключается акт творения. Если Бог и
природа одно и тоже, значит, он не может быть первичен по отношению к ней,
а если природа не сотворена и не подлежит уничтожению она становится
бесконечной, то есть в пантеизме возрастает роль природы и уменьшается роль
Бога.
Вторым способом секуляризации был деизм – представление по которому Бог
создал мир, поделил его законами и самоустранился. Они считали, что мир
совершенен и влияние Бога на человеческую жизнь не обязательно.
Третьим способом секуляризации был атеизм – он утверждал, что Бога никогда
не было, нет, и быть не может. Главные идеи атеизма проявились в XVII-XVIII
в.
