воплощению своего единства. Для выражения человеческой сущности ключевыми
выступают понятия могущественного, но слепого жизненного «порыва» и
всепосигающего, но лишенного самостоятельной энергии «духа». Только жизнь
способна привести в действие и осуществить «дух» – принцип, выражающий
надвитальное (vita – жизнь) предназначение человека. Дух предстает как
нечто противоположное жизни, как способность к созерцанию вечных,
абсолютных ценностей. Самобытность человека выражает соотнесенность порыва
и духа. При этом, хотя челловека может свободно отвергнуть жизнь, он
призван испытывать преклонение перед жизнью, сохранять и развивать всякую
жизнь. Шелер стремился построить иерарахию объективных ценностей и
обосновать идею Бога в качестве высшей ценности. Переживание человеком
ценностей (любви к Богу, жизни, другому человеку) Шелер трактует не как
психический, а космический акт. Ученый рассматривал многообразие историч
условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных
«жизненных», «духовных»и религиозных ценностей. Проблема соотношения мира
ценностей и наличного реального бытия у Шелера решается с позиций дуализма.
В стремлении человека к созерцанию и постижению абсолютных ценностей –
проявление акта божественной любви. Бог – гарант единства мира и
коммуникативности личностных человеческих миров. Посредством самореализации
личность обеспечивает реализацию духа и своего надвитального
предназначения, трансцендируя (выходя за пределы, перешагивая) за пределы
исходных витальных влечений (голод, инстинкты секса и власти, задающие
социальные структуры хозяйства, семьи, государства). Однако, именно
укоренение духа в витальной сфере, питаемой мощным импульсом жизни,
обеспечивает возможность преодоления им «немощи», энергетической
недостаточности: снятие в духе витальных влечений и обретение им «мощи»
является изоморфным становлению «божественного в человеческом».
Плесснер, Хельмут – немецкий философ, один из родоначальников философской
антропологии. Задачу филос анропологии видел в выявлении базисной структуры
человеческого бытия, объясняющей все специфические свойства и
характеристики человека. Хотел понять человека в единстве биофизической и
духовной сторон, выразившихся в достижениях культуры. Общей базисной
структурой любого живого тела является позициональность=способность
организма во взаимодействии с окружающей средой («позициональным полем»)
поддерживать и сохранять свое единство как целостность и одновременно
пребывать в становлении и развитии. Согласно Плеснеру, позициональность
реализуется: у растений – вчленением в среду, у животных – проявлением
самостоятельности и способностью отличать себя от чужого, у человека –
«эксцентричностью». Но животное не обладает самосознанием. Человек же
способен осознать себя как «тело», «я в теле» и как «я». «Я» не дано само
по себе как предмет, на ходится вне центра позициональности, что и
выражается понятием экс-центричности. Эксцентричность имеет универсальное
значение определяющей черты человека, что проецирует структуру
человеческого мира – внешний мир, внутренний мир, мир других людей. С этим
связано и обращение к Богу как Абсолюту, противовесу случайности, в котром
человек может обрести опору существованию. Онако в сил своей
эксцентричности человек постоянно стремится к самоизменению, познанию (Рене
Декарт:«Я мыслю значит существую»). Философия призвана постоянно указывать
человеку на величие и нищету его человечности, доводить до его сознания
кардинальные вопросы бытия, котрые он постоянно должен решать.
№36. Биологич пдоход в философской антропологии
Гелен, Арнольд – немецкий философ, один из основателей философской
антропологии.
Главное антропологическое исследование – «Человек. Его природа и его
положение в мире» (1940) – издавалось тоько при жизни 12 раз. Гелен стасит
задачу в своей антропологической концепции: в противовес метафизической
спекуляции (размышлению о сущности) дать интегративно-научное описание
человека как целостного и единого существа, не распадающегося на две
субстанции – «тело» и «душу». Средствами такого описания должны служить
«психически нейтральные» понятия, среди них ключевые – «действие»,
«сообщество», «культура». Гелен определяет человека в морфологическом
аспекте человека как неспециализированное, незавершенное и «биологически
недостаточное существо». В отличие от животных, человек живет не в
окружающем мире, а в культурной среде, которая для него предстает как «поле
неожиданностей». будучи незавершенным существом, человек должен отвоевывать
условия своего существования у мира и при этом постигать себя. Человек как
таковой раскрывает себя в этом, а также – в создании ценностной ориентации
в мире. Тем самым природа предопределяет открытось челолвека миру и его
творческую способность к созданию культуры. Гелен относит культуру к
коренным условиям существования человека.
Важнейшим культурным средством самосознания человека и регуляции отношений
в сообществе Гелен считает дисциплину, однако, предлагает заменить понятием
дисциплины понятие морали. Истоиря, общество, социальные институты и нормы
предстают в концепции Гелена как формы, восполняющие биологическую
недостаточность человека и оптимально реализующих его витальные
устремления.
№53. Структурно-функциональная модель общества
Парсонс, Толкотт - американский социолог. Основная научно-
исследовательская задача - построение системной социологической теории.
В ссоей первой книге «Структура социального действия» (1937) утверждает,
что основным объектом анализа в социологической теории систем действия
является единичный акт, состоящий из - актера; целей деятельности; и
социальной ситуации. Система действия является структурированным набором
единичных актов. Парсонс описывает социальное действие как состояние
напряжения между элементами двух порядков - «нормы» и элементами «условий».
Так, процесс социального действия описывается как «последовательное
отрицание элементов условий в направлении конформности (согласованности) с
элементами норм».
В свою очередь социальная система преполагает наличие трех подсистем: 1)
личностная система (действующие актеры); 2) система культуры (разделяемые
ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и
предписанных им статусных ролей); 3) физическое окружение, на котрое
общество должно ориентироваться.
В каждой системе существует внутренняя проблема достижения социального
порядка или интеграции. Парсонс в связи с этим формирует концепцию систем и
подсистем, каждая из котрых отвечает внутренним и внешним функциональным
требованиям:
- адаптация (к физическому окружению; экономика);
- достижение целей (средства организации ресурсов для достижения целей и
получения удовлетворения; политика);
- интеграция (форма внутренней и внешней координации системы и пути ее
соотнесения с существующими отличиями; социум);
- поддержание образцов, латентность (средства достижения отностельной
стабильности; социоализация).
Данная концепция широко известна под названием AGIL (адаптация-цель-
интеграция-латентность).
Все подсистемы связаны между собой «средствами обмена» - деньги (A),
власть (G), влияние (I), обязательства (L).
Все существующие живые системы, включая системы действия и общества,
определяются двумя наборами отношений - отношениями между частями систем и
отношения типа «система - окружение»; для анализа обоих типов отношений
ключевой является концепция функции.
Согласно теории «социокультурной эволюции общества» Парсонса, человеческое
общество развивается от простых форм к более сложным, через процесс деления
и дифференциации с последующей повтроной интеграцией. Фактором,
направляющим эволюцию, является способность к адаптации.
Основными характеристиками современного обществаа являются:
1) полная дифференцифция систем в соответствие со схемой AGIL;
2) доминирование в экономике массовго производства, наличие
бюрократической организации, - рынок, деньги являются общепризнанным
средством обмена;
3) система права - основа социального контроля и координации;
4) наличие социальной стратификации (разных слоев общества), в основе
которой лежит критерий успеха;
5) дифференцированная, сложная система взаимосвязей.
№54. Модель общества в концеции коммуникативного разума
Хабермас, Юрген (р. 1929)
В 80-е 20 века концепция технократии сменяется концепцией экспертократии,
вбирающей в себя идеи гуманизации и фиксирующей статус интеллигенции в
системе общества («новый класс», группа высокообразованных специалистов). В
центре концепции уже не технический специалист и не менеджер, но эксперт
специалист-ученый.
Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия,
рассматривает коммуникацию в качестве базового социального процесса.
Центральная проблема современного европейского общества - преодоление
неадекватного статуса интеллектуально активной общественности. Причина
кроется в позднекапиталистическом проявлении общего кризиса европейской
культурной установки на вертикальную (сверху вниз) структуру субъект-
объектного отношения. Соответственно и отношение к миру - субъект=объектное
(«извне деформирующее»). Стратегическое поведение, ориентированное на
достижение цели, означает прагматическое (корыстное, с пользой)
использование другого в качестве объекта = средства. Хабермас полагает
необходимой переориентацию на субъект-субъектную структуру, моделируемую
межличностным общением, - «интеракцию» (не просто как у Мида социальное
взаимодействие), глубинную содержательную коммуникацию в личностно значимом
плане («коммуникативное поведение»). То есть человек стремится к
освобождению от любого насилия, и такой его интерес может быть реализован
посредством подлинной «интеракции». «Интеракционное» взаимодействие должно
доминировать над «технологическим» (выражающим себя наиболее полно в
процедуре овладения внешней природой).
Структуры социальных институтов современного общества центрированы вокруг
технических интересов, в результате чего сфера подлинности реального
жизненного мира и система общества оказываются разорванными. Радикальный
поворот к свободе - это прежде всего преориентация субъект=объектных
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
