Ситуация постмодерна в философии и культуре. Место и роль хиппи в становлении постмодернизма

Ситуация постмодерна в философии и культуре. Место и роль хиппи в становлении постмодернизма

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИИ

НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

АСПИРАНТУРА

КАФЕДРА ПСИХОЛОГИИ

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ

ТЕМА:

СИТУАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА В философии и КУЛЬТУРЕ. МЕСТО И РОЛЬ ХИППИ В

СТАНОВЛЕНИИ ПОСТМОДЕРНИЗМА.

Выполнил: аспирант НГПУ

при кафедре психологии

Титов Дмитрий Сергеевич

Научный руководитель:

профессор, д. п. н. Леонтьев В. Г.

Специальность: 19.00.01

НОВОСИБИРСК 1998

СОДЕРЖАНИЕ

Введение.

3

1. Философские истоки постмодернизма.

4

2. Ситуация постмодерна в современной культуре.

7

3. Феномен молодежной субкультуры.

10

4. Место и роль хиппи в становлении постмодернизма.

17

Заключение.

21

Список использованных источников и литературы.

22

Введение.

Под постмодернизмом следует понимать совокупное обозначение

наметившихся в последние три десятилетия тенденции в культурном

самосознании стран Запада. Понятие «постмодернизма», как основной проблемы

современности, характеризующейся противоборством разнородных способов

мышления и жизненных форм, впервые ввел в конце семидесятых годов

французский философ Жан-Франсуа Лиотар («La condition postmodern», 1979).

Философии постмодернизма как таковой не существует, не только по причине

отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодернизму мыслителями,

но и по той причине, постмодернизм в философии возник из радикального

сомнения в возможности самой философии как некого мировоззренческо-

теоретического и жанрового единства. Поэтому уместно говорить не о

«философии постмодерна», а о «ситуации постмодерна» в философии и культуре

вообще[1].

«Ситуации постмодерна» в философии и культуре совпадает с началом

перехода ряда западных стран к постиндустриальному (информационному)

обществу принципиально новой стадии общественного развития, следующей за

индустриальным обществом. Ведущую роль в постиндустриальном обществе»

приобретают сфера услуг, наука и образование, корпорации уступают главное

место университетам, а бизнесмены – ученым и профессиональным специалистам.

В жизни общества все большее значение приобретает производство,

распределение и потребление информации. Если выделение молодежи в особую

социальную группу стало признаком вхождения человека в индустриальный век,

Новое время, то наступления эпохи постмодернизма и постиндустриального

общества ознаменовало появление молодежных субкультур. Возникновение

субкультуры хиппи является наиболее ярким примером изменений мировоззрения

человека второй половины ХХ века. В данной работе мы попытаемся если не

раскрыть, то хотя бы обозначить для дальнейшего осмысления сущность

процессов, происходящих в социальной, культурной и философской сферах

современной цивилизации.

1. Философские истоки постмодернизма

Для начала обозначим ряд явлений в различных областях науки и

культуры, которые, несмотря на некоторую удаленность друг от друга во

времени, являются основополагающими для формирования «ситуации»

постмодернизма, и на которых мы более не будем заострять внимание, ввиду

ограниченности данной работы определенными рамками.

Начало современному типу мировосприятия положили:

- в живописи – импрессионизм (ввел язык красок, размытость форм),

абстракционизм (поставил во главу угла предмет, как самоценное

произведение искусства; «Черный квадрат» Малевича, как начало и конец

живописи), модерн (суть модерна - эклектика, начало цитирования;

интерьерность стиля выражала его направленность на стирание граней между

искусством и жизнью);

- в архитектуре – модерн, конструктивизм (от концепции дома Ле Корбюзье,

как среды обитания, способного изменить сознание человека, до современных

футуристических проектов четырехмерных городов будущего);

- в музыке – Вагнер (как «конец музыки»), джаз (как свободное творчество,

импровизация, начало цитирования в музыке), цепочка - блюз, ритм-энд-

блюз, рок-н-ролл, рок, панк (как анархия, высшее выражение свободы в

музыке), поп-музыка и массовая культура;

- в исторической науке – концепция локальных цивилизаций Шпенглера

(осознание конечности цивилизации и культуры), «эйкуменизм» Тойнби;

- в физике (как науке о первооснове всего сущего) – теория относительности

Эйнштейна, квантовая механика Нильса Бора (логическим завершением прорыва

в познании материи стал Манхэттенский проект и двести пятнадцать тысяч

жертв Хиросимы и Нагасаки);

- в биологии – «Происхождение видов» Дарвина, дарвинизм (концепция

человека, как мыслящего животного), социал-дарвинизм (как перенос законов

живой природы с ее «борьбой за существование» на человеческое общество);

- в психологии Фрейд (либидо) и Юнг (архетип);

- и, наконец, в философии Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер с одной стороны, и

Маркс, с другой, - по сути явления одного порядка, отражающие общий

кризис гуманистической философии Нового времени.

Обычно в ряду теоретиков, положивших начало постмодернистскому типу

философствования, первыми называются имена Шопенгауэра, Ницше,

Хайдеггера[2].

«Теоретик вселенского пессимизма» Шопенгауэр исходил из того, что

опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные

формы – пространство, время, причинность. Субъект и объект – это

соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе»

предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в

слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека, разум

– лишь инструмент этой «воли».

В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни»

- источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека. Всякий

«осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды

существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается

в непрерывной «войне всех против всех». Государство не уничтожает эгоизма,

будучи лишь системой сбалансированных частных воль. Шопенгауэр говорит о

стадном человеке, как о массовом продукте производства природы.

В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим

из возможных», а свое учение - «пессимизмом». Мировая история не имеет

смысла. Страдание - «наказание» за «первородный грех», вину обособленного

существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими

страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства -

«незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти

пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств –

музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное

отражение самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере

морали, на путях аскезы, умерщвления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр

близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте

сострадания преодолевается иллюзорная граница между «я» и «не-я» и тем

самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии.

Для Ницше в основе всего лежит не «воля к жизни», как у Шопенгауэра, а

«воля к власти». В лице Ницше постмодернистская философия находит

мыслителя, попытавшегося постигнуть истоки кризиса ренессансного гуманизма

в иудео-христианской традиции, положившей начало тотальной рационализации и

морализации универсума. Сам пример «танца на руинах» опровергаемых,

казалось бы, незыблемых основоположений классической философии, привлекает

в философии Ницше современных постмодернистов[3]. Прародитель современного

теоретического антигуманизма, Ницше, противопоставляет максимально

приближенного к природе идеального «сверхчеловека», преодолевшего

условности европейской культуры, слабовольным массам людей, которых тот

должен вести за собой.

Вся «подлинная», по выражению Шпенглера, философия XIX столетия есть

выражение концепции «воли к власти, как воли к жизни, как жизненной силы»,

все остальное, говоря словами Шопенгауэра, «профессорская философия

профессоров философии». Философия XIX века в смысле продуктивности – это

только этика, только критика общественного уклада и ничего больше[4].

Мартин Хайдеггер, один из основоположников немецкого экзистенциализма,

развил учение о бытии («фундаментальная онтология»), в основу которого

ставил противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира

повседневности, обыденности. Постижение смысла бытия связано, по

Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования. В лекциях,

интерпретирующих понятия философии Ницше («воля к власти» и др.), Хайдеггер

исследует явление «нигилизма» как упущение онтологической разницы между

бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое

господство, в конечном счете, к опустошению земли, по плоскости которой

активно движется «работающий зверь» - забывший свою истину человек.

Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как «хранителям бытия» и

собеседникам философии.

Таким образом, постепенно под влиянием философии в общественном

сознании (небезосновательно, так как уже философия XIX века объективно

отражала существующий порядок вещей) сложился образ человека, как

«думающего животного», «работающего зверя», наделенного «волей к власти»,

подминающего под себя природу. Именно против такого видения современного

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты