неясным, что является основополагающим фактором ее развития. Кроме того,
само понятие субкультуры предполагает наличие легко распознаваемой
доминирующей культуры. Однако всплеск субкультурной активности в
шестидесятых-семидесятых годах привел к фрагментации «приспособившейся»
господствующей культуры, что делает проблематичным ее распознавание[19].
В восьмидесятые годы в западной культурологии происходит
переосмысление проблемы молодежной субкультуры. В трактовке этого
социального и культурного феномена возникают принципиально новые позиции, а
сама проблема перестает восприниматься как периферийная, частная. Западные
исследователи приходят к выводу, что само исследование данного вопроса
позволяет наконец приблизится к осмыслению самой культуры как явления.
Проблема субкультуры, интересовавшая прежде главным образом социологов и
психологов, становится предметом пристального изучения культурологов и
историков.
Парадокс, который удерживает внимание западных культурологов к
проблеме молодежной субкультуры, состоит в том, что контркультурные
ценности и идеалы, рожденные в конце пятидесятых – начале семидесятых
годов, не исчезли, не растворились в общественном сознании последующих
поколений. Несмотря на то, что молодежные движения в начале восьмидесятых
пошли на убыль, жизненные ценности субкультур органично вплелись в контекст
современной западной культуры[20]. Из этого следует, что молодежные
субкультуры обладают высоким культуротворческим потенциалом и таят в себе
возможности преобразования культуры вообще. Например, контркультура
шестидесятых изменила взгляде человечества на то, какую одежду можно
носить, какую музыку слушать, каково место молодежи в современной
политической жизни. Современный религиозный и культурный плюрализм также
берут начало в шестидесятых.
4. Место и роль хиппи в становлении постмодернизма.
Молодежная субкультура хиппи (англ. hippie) сформировалась в
Великобритании и США к середине шестидесятых годов. Членами этой
субкультуры была молодежь, происходившая преимущественно из среднего
класса: студенты-гуманитарии, богема. Термин «хиппи» относится к достаточно
широкому спектру субкультур, основное ядро которых составляет молодежь,
оставившая высшее образование и занятое поиском путей «исхода» из
технократического, материалистического общества. К таким путям относились и
уход в наркотические грезы, и попытки возрождения пасторальной невинности.
К предтечам хиппи можно отнести «движение перелетных птиц», гаммлер
или капелони, охватившее Германию в двадцатых – начале тридцатых годов.
Современник описывает их так: «Удивительные люди пришли в наш город. С
длинными, спадающими на плечи волосами парни одеты в короткие до колен
штаны, в пестрый жакет… Девушки – в холщевых платьях с роскошными косами,
закинутыми вперед или уложенными в виде венка. Распевая песни, молодежь
шествовала по улицам, танцевала на площадках, в кружок, подобно малым
детям… Все было как в сказке. Казалось, что нет больше нужды, нет жестокой
борьбы между людьми…»[21]. Характерно, что в движении гаммлер, как и в
молодежных субкультурах второй половины ХХ века участвовала молодежь
первого послевоенного поколения. Причины появления гаммлер также были схожи
с причинами появления хиппи и других субкультур, однако «движение
перелетных птиц» носило локальный характер и прекратило свое существование
с приходом Гитлера к власти в 1933 году.
Непосредственными предшественниками хиппи являлись «битники» (от англ.
beat generation – «разбитое поколение»), литературное и молодежное
движение, появившееся в США в 1956 году, то есть одновременно с британскими
тедами, но состоявшее преимущественно из представителей молодой
американской интеллигенции. Битники провозглашали добровольную бедность,
бродяжничество, эротическую свободу, анархический гедонизм, отрешенность от
социальных проблем, увлекались дзен-буддизмом. Поколение битников пустило в
оборот идей пансексуализма и ввело в оборот марихуану, как «социальный
наркотик» американской молодежи. «Разбитое поколение» дало Америке таких
писателей, как Дж. Керуак, Л. Ферлингетти, А. Гинсберг, тяготевших в своем
творчестве к бессюжетности, свободному стиху, метафоричности языка,
шокирующей лексике, натуралистичности описаний[22]. Отчасти литературные
традиции «разбитого поколения» нашли продолжение в «Тарантуле» Боба Дилана
и поэзии Джима Моррисона. В начале шестидесятых неоавангардистские и
нигилистические тенденции обусловили распад движения битников.
Особой популярностью в среде хиппи пользовались такие города, как Нью-
Йорк, Лос-Анджелес, отчасти Лондон, бывшие в то время (да и сегодня)
генераторами музыкальных и художественных стилей. Как уже говорилось выше,
подавляющее большинство хиппи принадлежало к среднему классу, три четверти
происходило из семей с доходом свыше десяти тысяч долларов в год на
человека. Так в Нью-Йорке треть хиппи были школьниками или студентами, 40 %
- служащими, 12 % работали ранее на предприятиях, принадлежавших их
родителям[23]. Движение хиппи оказалось более массовым, чем все предыдущие
(да и последующие) формы молодежных субкультур. В США хипп-движение
достигло своего апогея в «лето любви» 1967 года, когда тысячи молодых людей
попрощались с домом, или просто сбежали, чтобы побыть хиппи. Тогда, по
оценкам американских социологов, движение насчитывало около пятисот тысяч
человек[24]. Среди них было двести тысяч «настоящих, идейных хиппи»,
ведущих соответствующий образ жизни в течение многих месяцев, двести тысяч
так называемых «пластмассовых хиппи», то есть подростков, ставших хиппи
только на время каникул, и, наконец, сто тысяч «невидимых хиппи», лиц, так
или иначе разделявших убеждения хиппи[25]. К последним в основном
относились люди более старшего возраста – университетские преподаватели,
служащие, представители творческой интеллигенции. Одним из «невидимых
хиппи» был физик-ядерщик Фритьов Капра, впоследствии соединивший в духе
постмодернизма постулаты квантовой механики и индуистскую мифологию
(популяризованную «детьми цветов» наряду с традициями восточного мистицизма
вообще) в научно-философском труде «Танец Шивы». Позднее Капра отмечал, что
вел в эти годы почти «шизофренический» образ жизни[26]. Днем он –
профессор, доктор философии, читающий лекции или ведущий научные изыскания.
Ночью же, или в выходные дни, он – рядовой хиппи, путешествующий
автостопом, или с сигаретой марихуаны в руках отдыхающий в какой-нибудь
деревенской общине хиппи.
Основные принципы субкультуры хиппи могут быть сформулированы
следующим образом. Во-первых, – пассивное сопротивление технократическому
обществу потребления. Сопротивление происходит посредством ритуалов,
представляющих символическую угрозу символическому порядку (игра в
бунтарей, как способ социальной адаптации). Во-вторых, – движение,
понимаемое хиппи, как в географическом, так и в мистическом смысле – это
внутренние «путешествия», связанные с приемом наркотиков, концепцией
«расширения сознания». В-третьих, – экспрессия. Экспрессивность хиппи
связана с острой неудовлетворенностью системой образования, направленной на
дегуманизацию общества. Со стороны хиппи это приводит к попыткам стирания
граней между работой и игрой с целью достижения радостного ощущения от
работы. В-четвертых, – субъективность, интровертность хиппи (являющееся
выступлением против интеллектуализма), как вызов непомерно высоким
стандартам объективного мира. И, наконец, в-пятых, – индивидуализм, как
реакция на обезличенность массового общества. Хиппи занят своим делом,
считая, что свобода находится у него в голове, и не обращает внимания на
существование репрессивных социальных структур с соответствующими
институтами.
Для субкультуры хиппи был характерен метафизический протест,
выражавшийся в трансформации сознания (с помощью магии и оккультизма, йоги
и наркотиков), преобразовании чувственности (посредством сексуальной
революции и наркотиков), перестройке межличностных отношений (путем
«обобществления» человеческих тел, чувств и переживаний, «классовой борьбы»
против «я», «эго», индивидуально-личностного принципа как такового)[27].
Политизированность субкультуры хиппи, вылившаяся впоследствии в
движение «новых левых», стала ответом на негативные явления общественной
жизни стран запада эпохи «холодной войны» (таких как: расовая дискриминация
и социальное неравенство, милитаризм и война во Вьетнаме, ограничение
университетских свобод и манипуляция общественным мнением). Источником
бесчеловечности современной цивилизации хиппи считали технократическую
природу буржуазного общества, питаемого нововременным рационализмом.
Бесчеловечность современного общества – это бесчеловечность научно-
технического прогресса, подминающего под себя современного человека,
бездумно перекраивающего и уничтожающего среду обитания, манипулирующего
человеческим сознанием.
Решающую роль в борьбе хиппи против технократического общества играли
три составных элемента контркультуры: наркотическая культура (бегство в
себя, приобретение запредельного опыта, познание бога), восточный мистицизм
(вернее его синтез с христианством и индейским шаманизмом) и идея всеобщей
любви (сексуальная революция, как способ достижения максимальной личной
свободы от традиционных правил и норм). В культе наркотиков хиппи видели
мощное оружие, способное, по их мнению, повернуть сознание людей к
возможности создания альтернативного общества. Восточный мистицизм стал
альтернативой католицизму (и христианству вообще), запятнавшему себя
связями с фашизмом в годы войны. Секс же фрейдистски настроенными хиппи
стал восприниматься как двигатель мировой истории, способный подтолкнуть
человечество не только к революции в сознании, но и к мировой социальной
революции.
Любопытно, что ситуация постмодернизма в философии не тождественна
ситуации постмодернизма в культуре и существование хиппи является ярким
тому примером. Выступая против технократического общества, сложившегося как
логическое завершение кризиса нововременного гуманистического
мировосприятия, то есть, являясь, по сути, возрождением «ренессансного
человека», движение хиппи впитало все идеи постмодернистской культуры,
