организованным телом, а человека они считали микрокосмом, воплощающим в
себе все богатство макрокосма. Так или иначе, но каждая эпоха, каждая
цивилизация по-своему понимала специфику человеческого тела и соотношение
тела и духа. Это имеет немалое значение для осмысления таких явлений в
жизни человека, как Жизнь, Смерть, Болезнь, Страх, Вера, Ненависть, Тоска,
Эрос. Эти понятия относятся к экзистенциальным сущностям человеческой
жизни.
Телесные качества человека всегда привлекали пристальное внимание, так
как по ним отличали «своих» от «чужих». Прежде всего, это относится к расе.
Суть расовых различий заключается в том, что группы людей, населяющих
разные регионы планеты, в процессе адаптации к условиям окружающей среды
приобрели специфические анатомо-физиологические признаки (цвет кожи, разрез
глаз, форму зубов, группы крови, особенности кожного рисунка на кончиках
пальцев, специфику вкусовых ощущений и др.).
Три основные расы – европеоидная, негроидная и монголоидная, а также
австралоидная и американоидная – принадлежат к одному человеческому роду,
тем более, что большая часть человечества произошла в результате смешения
рас. Особенно наглядно это проявляется у народов, населяющих Северную и
Южную Америку. Представление о превосходстве той или иной расы над другой
либо о «чистоте» расы не имеет отношения к действительности и, как правило,
служит для оправдания насилия и экспансии. Внешние, телесные признаки в
определенной степени отличают друг от друга и различные народы (этносы),
хотя вряд ли их можно считать основными.
В гораздо большей степени человеческая телесность дифференцирована по
полу. Отличительные признаки мужского и женского тела настолько очевидны,
что служат, как правило, первой приметой незнакомого человека. Женское тело
«информативнее» и «душевнее» мужского, оно в большей степени отражает
родовые особенности человека. В то же время в античном мире идеалом было
мужское тело, запечатленное на века в так называемом «каноне Лисиппа». Тело
человека рассматривалось как пространство для нанесения «социальных меток».
Татуировка, искусственное изменение формы носа, ушей, шеи, конечностей,
обрезание – все это символизировало принадлежность человека к тому или
иному роду, группе, касте. Одежда также выполняла роль особого социального
признака, как бы подчеркивающего особенности тела. Своеобразной приметой
культуры конца ХХ в. стало стремление к унификации пола, к бисексуальности,
в которой ряд западных антропологов видит будущее человечества.
В «Книге рекордов Гиннеса» приводятся интересные данные о своеобразных
телесных рекордах человека. Так пакистанец Мухаммед Чанна имеет рост 2 м 57
см, а доминиканец Нельсон де ла Роса всего – 71 см. Вальтер Хадсон из Нью-
Йорка весит более 540 кг, а его соотечественница Роза Карненолла – 386кг.
Однако надо помнить, что понять специфику телесной организации
человека, исходя из его физических характеристик, невозможно. К чему
приводит такой редукционный подход, видно из полушутливого определения с
точки зрения химии:
«Человек есть не что иное, как:
. жир, в достаточном количестве для семи кусков мыла;
. известь, в достаточном количестве, чтобы побелить курятник;
. фосфор, в достаточном количестве, чтобы сделать 2200 спичек;
. железо, в достаточном количестве для одного гвоздя среднего
размера;
. магний, в достаточном количестве, для одной фотовспышки;
. сахар, в достаточном количестве, чтобы избавить одного пса от
блох».
Невероятная пластичность человеческого тела хорошо известна, а то,
чего добиваются в этом отношении сторонники йоги или культуристы, граничит
с чудом. И тело, и дух в равной степени характеризует человека, поэтому
считать, что он обречен на вечную борьбу «низких» влечений тела с высокими
духовными порывами было бы искажением природы и сущности человека.
§3. Предназначение человека, смысл его жизни
Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существует
два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти.
Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами
таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с
догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками
естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном
Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой
общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории. В
данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – Бог, Дух,
Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т. д. Важно,
что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его
устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет
считать свободной.
Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его
самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы:
«Человек – мерила всем вещам» (Протагор), «Человек – творец самого себя»
(Пико делла Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б.
Паскаль).
Разумеется, в «чистом виде» эти подходы характеризуют полярные
позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями
бытия и с миром своих субъективных, творческих потенций. Человек в одно и
то же время может рассматриваться как объект (а иногда даже как игрушка в
руках чужих ему сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и
телесно, и духовно) создание Природы и Общества.
Великий немецкий философ И. Кант сформулировал еще в конце XVIIIв.
Четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю,
постигающему сущность человека и человечества:
. Что я могу знать?
. Что я должен знать?
. На что я смею надеяться?
. Что такое человек?
Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е.
философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый –
антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники
человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого
знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то
обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на
пороге XXI в.
Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям
прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать
уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными
проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в
положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания,
существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом
размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся
непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В
этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.
Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием?
На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает
больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество
узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие
столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и
Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и
Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний
человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и
поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться
«демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир. Прорыв
к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного
чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас
явно не в почете. Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая
открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а
душа его не насыщается», - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад.
Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как
говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь
мир, а душе своей повредит?».
Познание истины действительно делает человека свободным, о чем знали
еще древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть
истина?
Еще античный философ Гераклит заметил, что «многознание уму не научат»
и задача человека - в постижении мудрости и познании мира и самого себя.
«Всякий поступай по удостоверению своего ума», - советовал апостол Павел.
Христианство исходит из того, что «не мудрое Божие премудрее человеков»,
ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. Ум
человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф. М. Достоевского,
«если Бога нет, то все дозволено». Эту опасность почувствовали еще в
середине XX в. выдающиеся ученые и мыслители Рассел и Эйнштейн. Осознав
возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области
термоядерной энергии, они выступили с призывом: «Помните, что вы люди, и
забудьте обо всем остальном». В сознании людей нашего времени все более и
более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и
технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют
счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической
меры самого прогресса.
Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса
Канта.
Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать
никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние
понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях
и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по
силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни
размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб
деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его
деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В
истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла
и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е.
отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию
развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного
мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть
атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной
классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица:
«Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист
бумаги».
С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался
подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки
природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира.
Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию «покорения»
природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.
Эта проблемы имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное
моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную
моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние,
хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие
оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество
выработало «золотое правило» нравственности. Оно встречается в учениях
Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в Библии и Коране, в
«Одиссее» Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее
распространенную формулировку: «(не) поступай по отношению к другим так,
как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Развивая
эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя средством достижения
каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития.
«Категорический императив», сформулированный им, гласит: поступай только
согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время
можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы
все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены
достаточно точно – нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям,
а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических
заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не
может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Так или иначе, эта позиция
требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя
произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих
такой же статус.
Разумеется, все мудрецы отдавали себе отчет в том, что существует
«хитрость разума» и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в
ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и
прекрасные, трагические не соответствуют полученному результату, никогда не
было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел
обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на
созидание оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая
революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного
существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных
проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на
прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным
разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит
вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу,
космос и самого себя. Все больше ученых, политиков, религиозных деятелей
приходит к выводу о необходимости перехода человечества от безудержной
экспансии к сознательному самоограничению во всех сферах деятельности. Еще
более сложно ответить на третий вопрос Канта: на что я смею надеяться?
Особенно актуально это сейчас для россиян, переживающих один из труднейших
периодов в своей истории. Суть вопроса проста – можно ли надеяться на
собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на
авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу?
Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и
разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх
неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином,
мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд
установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность
исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие
независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на
Тайну, Чудо и Авторитет. Люди всегда поклонялись носителям тайны,
чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение,
если не в земном мире, то в небесном.
С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая
надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в
качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на
групповую солидарность. Еще в эпоху Возрождения была развита концепция
человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: «Человек человеку бог»
или «Нет бога, кроме человека» (феербаховский атеизм); «Бог есть человек»
(энгельсовский атеизм); «Человек есть высшее существо для человека»
(марксовский атеизм); «Все для человека, все ради человека» (советский
атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той
социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос,
нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек
может сказать «мы». Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники
или, как еще говорят, «люди доброй воли». Идеал общечеловеческой
солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с
ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности
глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что
жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев
из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и
научат неразумное человечество правилам Космической этики.
Четвертый вопрос Канта как бы резюмирует первые три, вбирая в себя все
основные вопросы бытия и существования человека. Попробуем подытожить то, к
чему пришла философия за почти три тысячи лет своего существования, отвечая
на вопрос: что такое человек?
Человек – уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с
гипотезой о существовании «снежного» человека или гуманоидов – космических
пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный – неповторимое
творение. Он – продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в
своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических
закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да
еще самым неприспособленным к среде. Биологический «замок» человеческого
мозга открывается только «ключом», находящимся в общении людей.
Человек производит орудия труда и использует их как свое
«неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя
самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают
в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их
жизнь и деятельность.
Человек – существо общительное, создающее в ходе своего исторического
развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада.
Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью,
нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками,
участниками тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или иной
тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная
на разных типах собственности и власти.
Человек не имеет заранее определенной жесткой программы
жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно,
руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он
способен различать добро и зло и принимать решения на основе
ответственности за себя и других и своей совести.
Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных
потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные
времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню,
музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и
поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов
и ценностей.
Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла,
который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в
настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и
поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять
минут умрешь».
Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре
человеческого общества и развивающийся в ходе истории.
Библиография.
1. Бердяев Н. А. Смысл творчества. М., 1993.
2. Гроувс К. П. Происхождение современного человека // Человек. 1996.
№ 3.
3. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Copyright by -=DART=-
Mi email address in Ethernet “mailto:dart_stelhs@mail.ru”
