Фараби и Ибн-Сины, много сделавших для доказательства несотворенности
вселенной и выступивших с теорией «совечности» материального мира с Богом.
Но если прогрессивные мыслители Андалуссии считали своими учителями
Аристотеля и его последователей из числа арабских, среднеазиатских и
иракских ученых, то их идеологические противники из лагеря мусульманского
духовенства взяли на свое вооружение религиозно-философское учение
известного иранского мистика богослова Газали (1058 – 1111).
Газали написал книгу под названием «Опровержение философов», в которой
подвергались критике учения Аристотеля, Фараби и Ибн-Сины.
Философы и естествоиспытатели, уверял Газали, не в состоянии понять
истинную природу вещей. Он выступал против учения Фараби и Ибн-Сины о
разуме, как высшей из всех психических способностей человека. Газали
допускал какое-то значение разума лишь в виде регулирующего начала.
Не будучи средством достоверного теоретического познания, утверждал он,
разум только направляет человека к цели, но к познанию истинной сущности
предмета привести никогда не может.
Против догматических принципов ислама и религиозно-мистической философии
Газали, в интересах общественного прогресса, развития нации и культуры
выступили передовые мыслители Андалуссии. Наиболее последовательными и
смелыми борцами против догматических принципов религии реолизионного учения
Газали в эпоху алвмохадов были Ибн-Баджжа, Ибн-Туфейль, Ибн-Пушд.
Философские взгляды Ибн-Баджжи и Ибн-Туфейля
Круг научных интересов Ибн-Баджжи был весьма обширен: кроме философских
вопросов он занимался проблемами естествознания, астрономии, математики,
медицины и музыки. Он был первым из арабско-испанских мыслителей, кто
глубоко усвоил и развил дальше философское наследие, оставленное народами
уже клонившегося к упадку восточного халифата и другими народами Ближнего и
Среднего Востока. Первостепенную роль в формировании общественно-
философских взглядов Ибн-Баджжи сыграло его знакомство с трудами великого
среднеазиатского мыслителя Фараби. Кроме того, Ибн-Баджжа был хорошо знаком
с философскими учениями древнегреческих мыслителей; его перу принадлежит
ряд комментариев на работы Аристотеля, причем центральное место в этих
комментариях занимают естественнонаучные произведения Стагирита: «Физика»,
«О возникновении и уничтожении», «Метеорология». Из философских
произведений Ибн-Баджжи наибольшей известностью пользовались в свое время
логические трактаты-сочинения «О душе», трактаты «Прощальное послание», «Об
образе жизни уединенника».
В «Прощальном послании» находит воплощение основная тенденция
философских исканий Ибн-Баджжи – возвеличествовать человеческий разум и
философское мышление, противопоставленное мусульманской схоластике и
мистике.
В трактате «Об образе жизни уединенника», написанном под сильным
влиянием работ Фараби, Ибн-Баджжи дает картину нравственного
совершенствования индивида, завершающегося соединением с деятельным разумом
и достижением счастья. Однако теория нравственного совершенствования
«уединенника» Ибн-Баджжи не имеет ничего общего с мистическим учением
Газали о достижении блаженства посредством самоуглубления и отречения от
всего мирского (как это утверждает Э. Ренан в своем сочинении «Аверроэс и
аверроизм»).
Ибн-Баджжа далек от того, чтобы быть проповедником отшельничества и
аскетизма; он указывает путь, по которому должен идти человек, желающий
оградить себя от пороков данного общества. По пути этому, говорит Ибн-
Баджжа, могут следовать как отдельный индивид, так и многие члены общества,
руководствующиеся исключительно лишь светом разума и объединенные
стремлением достичь счастья не в загробном, а в посюстороннем мире.
Гуманистическая идея Ибн-Баджжи в этом трактате ясна, свидетелем всех
социальных пороков, которыми было пропитано современное ему феодальное
общество, он мечтал о возможных средствах для достижения людьми счастья в
этом мире и находил их не в мистике, не в суфийском аскетизме. а в могучем
человеческом разуме.
То место, которое отводилось Ибн-Баджжей в его философских концепциях
разуму, определило интерес мыслителя к психологическим проблемам и к
проблемам логики. Ему принадлежит большой трактат «О душе», оказавший
значительное влияние на позднейших мыслителей, в котором творчески
развираются материалистические стороны психологического учения Аристотеля.
Ибн-Баджжа подчеркивает большое значение в познавательной деятельности
человека его знакомство с психическими процессами и с наукой о душе как
одной из важнейших отраслей учения о природе.
В психологии и гносеологии Ибн-Баджжа выступает как против мистического
учения мусульманских суфиев о «слиянии с богом», так и против
идеалистической «теории воспоминаний» Платона – Газали. Мистический способ
постижения истины, принятый суфиями и канонизированным Газали, Ибн-Баджжа
называет методом, «который затмевает истину вместо того, чтобы раскрыть
ее». «Основа, на которой Ибн-Баджжа строит этот вид, философского мышления,
- пишет современный арабский историк философии О. Фарух, - является
материалистической: разум познает самостоятельно, а не под каким-то
спиритуалистическим воздействием извне». Не удивительно, поэтому, что Ибн-
Баджжа долгое время подвергался гонениям со стороны фанатически
настроенного духовенства.
Ясное представление о той ярости, которую вызвало прогрессивное
творчество великого андалусского мыслителя среди мусульманских богословов,
можно получить из характеристики, данной Ибн-Баджже одним из его идейных
противников. «Безразлично относясь к религии, - писал последний, - он
занимался лишь суетными вещами; это был человек, который никогда не очищал
себя после нечестивых занятий и никогда при этом не заявлял о своем
раскаянии… У него не было веры в Того, Кто его сотворил и создал, он
никогда не отступал перед борьбой, подвизаясь на поприще греховных дел.
Единственное, чем он занимался, это изучал математические науки, размышлял
о небесных телах и о границах различных климатов на земле. Он с презрением
относился к книге Аллаха. Он поддерживал лишь те учения, которые трактовали
о времени и вечном изменении, учение о том, что человек подобен растению
или цветам и что со смертью все для него кончается».
Передовые идеи рационализма развивались в Испании младшим современником
Ибн-Баджжи – Ибн-Туфейлем (его латинизированное имя – Абубацер).
Родился Ибн-Туфейль в Вади-Аш (в районе Гренады) около 1110 года. Зрелые
годы своей жизни философ провел работая а качестве врача в Гренаде, а позже
в качестве секретаря при гренадском правителе и при эмире Танжера Абу-
Саиде.
Еще при своей жизни Ибн-Туфейль прославился и как философ, и как
искусный врач, и как поэт, и как замечательный математик и астроном
(некоторые средневековые арабские историки утверждают даже, что им была
создана собственная, отличная от птоломеевской, астрономическая теория, по
которой можно было определять движения небесных тел без допущения какой-
либо ошибки»).
Им было написано значительное число трактатов по вопросам теории
познания, физики и медицины.
Единственным произведением Ибн-Туфейля, сохранившимся до нашего времени,
является известный роман о «Хайе, сыне Якзана» (полное название – «Трактат
«Хай, сын Якзана» относительно тайн восточной мудрости, извлеченных из
зерен сущности высказываний главы философов Абу-Али Ибн-Сины имамом,
знающим и совершенным философом Абу-Бекром Ибн-Туфейлем»). Известно, что
произведение с аналогичным названием имеется и у Ибн-Сины, но у последнего
Ибн-Туфейль заимствовал лишь имена действующих лиц, и это заимствование не
касается сущности произведения.
Сюжет романа народного происхождения: он был сложен задолго до Ибн-
Туфейля в восточной части арабского мира – в X – XI веках в Нижней
Месопотамии с ее купеческими городами и морскими портами, на родине
«Путешествий Синдбада Морехода», или даже раньше – в эпоху Дамасского
халифата. Но и это заимствование относится только к фабуле произведения.
Его философская концепция оригинальна и может быть связана лишь с общим
ходом развития арабской, иранской и среднеазиатской философии.
Сюжет философского романа Ибн-Туфейля сводится к следующему. На одном из
«необитаемых островов в результате физического смешения определенного
количества воды и глины родился ребенок. которому автор дал условное имя
Живой, сын Бодрствующего (по-арабски – Хай Ибн-Якзан). Различные возрастные
периоды в жизни ребенка отмечаются последовательными успехами в познании
всего, что его окружает Первые знания Хайя ограничиваются чувственными
вещами; постепенно он переходит к познанию общих закономерностей в явлениях
природы.
Изучая строение отдельных животных, Хай обнаруживает, что особи каждого
вида похожи друг на друга внешними и внутренними членами, ощущениями,
движениями и инстинктами, различие же между ними показалось ему
незначительным. Отсюда он делает вывод, что все животные, включая и
человека, составляют некое единство. Восходя в своем познании все выше и
выше. Хай обнаруживает единство не только в мире животных, но и во всех
частях природы. Обращая далее взор к небу, он замечает, что и там
господствует то же единство. И здесь Хай сталкивается с вопросом: вечно ли
движение небесных светил, вечно ли существование вселенной или то и другое
имели начало но времени? После долгих раздумий он в конце концов склоняется
к тому мнению, что мир вечен.
Основная идея этого романа заключается в утверждении превосходства
разума над верой и рационального познания над познанием мистическим.
Истина, по Ибн-Туфейлю, вполне адекватно может быть познана лишь благодаря
разуму, опирающемуся на показания чувств и на опыт. Наряду с этой основной
идеей в работе Ибн-Туфейля излагается ряд других вопросов, решаемых им с
передовых, подчас материалистических позиций. К числу этих вопросов,
например, принадлежит проблема вечности мира. Ибн-Туфейль выступает против
одного из основных догматов мусульманской религии, утверждающего
сотворенность мира, и доказывает, что мир извечен. Ибн-Туфейль проводит и
другую прогрессивную мысль – идею о единстве мира и его эволюции.
Мир живых существ и неодушевленный мир, мир органический и мир
минералов, растения, животные, люди – все это многообразие явлений природы
составляет некое единство.
Творчество Ибн-Рушда
Творчество Ибн-Рушда, философа, врача, астронома, математика, юриста и
поэта, знаменует собой вершину философской мысля арабов. Оно как бы подвело
итог предшествовавшему развитию арабский философии, оказав при этом сильное
влияние на становление философской мысли у народов средневековой Европы.
Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд (известный в средневековой
Европе как Аверроэс) родился в 1126 году в одном из крупнейших научных
центров Андалуссии – в городе Кордове. Его отец, занимавший в городе
должность кадия (судьи), был человеком по тогдашнему образованным, и :под
его руководством будущий философ с ранних лет начинает усердно штудировать
богословие и мусульманское право, знакомится с образцами арабской
литературы и поэзии, а несколько позже приступает к изучению медицины,
математики и философии.
Семейные традиции дома Ибн-Рушдов побудили его рано начать общественную
карьеру, и в 1153 году он по приглашению альмохадского правителя
отправляется в Марокко. Ибн-Рушд проводит здесь большую работу по
организации местных просветительных учреждений, принимает активное участие
в реформе мусульманского образования. Ему удалось помочь создать условия
для изучения в мусульманских заведениях естественных нанаук и философии.
Эта прогрессивная тенденция особенно проявилась в период правления Абу-
Якуба Юсуфа, который, стремясь прослыть просвещенным монархом, окружал себя
деятелями науки, искусства и философии.
Мыслители Арабского Востока
В то время ученые люди часто играли важную роль и в политической жизни
страны. Везиром и придворным врачом Абу-Якуба Юсуфа был Ибн-Туфейль,
влияние которого при дворе было огромным. Ибн-Туфейль был тесно связан с
другими деятелями науки и культуры и всячески оказывал им помощь. Ибн-Рушд
через Ибн-Туфейля был представлен Абу-Якубу Юсуфу, как человек, наиболее
способный и сведущий во всех областях знания.
При покровительстве халифа, назначившего Ибн-Рушда вскоре (1171) кадием
Севильи, а затем Кордовы, он в течение нескольких лет углубленно изучает и
комментирует философские труды Аристотеля, стараясь очистить его взгляды от
последующих наслоений неоплатонизма и одновременно пишет самостоятельные
работы. Однажды, - рассказывает Ибн-Рушд, - Ибн-Туфейль призвал меня и
сказал: «Я слышал сегодня, как эмир верующих жаловался на неясность
Аристотеля и его переводчиков. «Дай бог, - сказал он, - чтобы нашелся
человек, который прокомментировал бы эти книги и изложил бы ясно их смысл,
так, чтобы они сделались доступными для людей!». Ты вполне одарен всем тем,
что необходимо для такого труда, возьмись за него. Зная твое высокое
умственное развитие, ясность твоей глубоко проникающей мысли, твое глубокое
прилежание к науке, я надеюсь, что ты удовлетворительно выполнишь этот
труд. Единственная причина, которая мешает мне самому взяться за эту работу
– это бремя моих лет и мои многочисленные занятия на службе у эмира». С тех
пор, - прибавляет Ибн-Рушд, - все мои помыслы направились на труд, который
мне рекомендовал Ибн-Туфейль».
Большим почетом и уважением Ибн-Рушд пользовался также вначале и у
халифа Абу-Юсуфа аль-Мангура (1184 – 1198). В эти годы слава его как
философа и ученого достигла апогея. По свидетельству современников, «в ту
пору он стал властителем умов и дум, так что не было такого мнения, которое
не было бы его мнением, или такого высказывания, которое не было бы его
высказыванием». Но в 1195 году положение мыслителя резко меняется.
Сочинения Ибн-Рушда вызвали бурю негодования в среде мусульманских
богословов. Истолкование им философии в духе аристотелизма было расценено
духовенством как дерзкое выступление против догматов ислама. С особой силой
мусульманские богословы обрушились на материалистические идеи Ибн-Рушда о
вечности и закономерном развитии мира и на те положения его учения, которые
признавали возможным постижение реальной действительности с помощью
человеческого разума.
Поводом для обвинения Ибн-Рушда в ереси, как сообщает современный ему
теолог Абу-Мухаммед Адб-аль-Айзи, явился следующий случай. Астрологи
предсказали в определенный день ураган, который должен был принести большие
несчастья. Население Кордовы было сильно взволновано и укрылось в
подземельях. Правитель Кордовы созвал ученых этого города, в том числе Ибн-
Рушда и его друга Ибн-Бундуда, чтобы поговорить с ними по поводу этого
события. Два друга, покидая правителя, беседовали о предстоящем урагане,
истолковывая это явление с точки зрения физики и метеорологии.
Некий богослов вмешался в их беседу и стал говорить об урагане, ссылаясь
на утверждения корана. Ибн-Рушд выразил сомнение достоверности содержащихся
в коране высказываний о причинах происхождения бури. Все присутствующие
были поражены таким смелым отрицанием «истин», провозглашаемых кораном.
Ибн-Рушд был вызван на собрание кордовских богословов и кадиев, которые
учинили над ним допрос касательно его философских концепций и вынесли
решение, что взгляды философа «нечестивы и еретичны». После этого Ибн Рушд
подвергся опале и изгнанию в небольшое еврейское местечко аль-Ясана, в
пятидесяти километрах юго-восточнее Кор-довы. По приказу халифа
произведения философа (за исключением книг по медицине, математике и
основам астрономии) были собраны на улицах Кордовы и сожжены под
торжествующие крики и проклятья «правоверной» толпы. (Причины изменения
отношения к Ибн-Рушду со стороны халифа Аль-Мансура точно не известны –
полагают, что последний был вынужден пойти на уступку клерикальной
группировке ввиду осложнившейся политической обстановки). Лишь незадолго до
своей кончины Ибн-Рушд был вновь приглашен халифом в Марокко, где он и умер
10 декабря 1198 года.
Ибн-Рушд был одним из плодотворнейших арабских мыслителей. Об
исключительном трудолюбии великого философа свидетельствует его собственное
признание, согласно которому он не работал только два дня в своей жизни, в
день смерти отца и в день своей свадьбы. Ибн-Рушдом было составлено большое
число комментариев на философские произведения как древнегреческих, так и
арабских и среднеазиатских мыслителей. При этом самое, видное место среди
них занимают комментарии на работы Аристотеля.
В своих сочинениях Ибн-Рушд предстает перед читателем как великий,
страстный борец против всего, что тормозило развитие науки, особенно против
догматических принципов ислама и религиозно-мистической философии Газали.
Все богатство идей своих великих предшественников и современников –
Аристотеля, Фараби, закария Рази, Ибн-Сины, Бируни, Ибн-Баджжи, Ибн-Туфейля
– он подверг критическому переосмыслению и переработке.
Заключение
Восток VII – X веков оставил последующим поколениям огромное наследие.
Ибн-Сина, аль-Фараби, Ибн-Рушд, Ибн-Баджжа, Ибн-Туфейль и другие великие
мыслители прошлого внесли непомерный вклад в теоретическое знание, не
только Арабского Востока, но и Европы, коей является философия и только
она.
Литература
Б. Веймарн, Г. Каптерева, А. Подольский Искусство арабских
народов. – М., 1960
1. Всемирная история. – М., 1957.
2. М. Хайчатурян Аль-Фараби. – М., 1975.
3. Натурфилософия Ибн-Сины. – М., 1978.
4. С.Н. Григорян Великие мыслители Ближнего и Среднего Востока. – М.,
1959.
5. С.Н. Григорян Великие мыслители Арабского Востока. – М., 1960.
6. Ф. Энгельс Диалектика природы. – М., 1955.
7. И.Ю. Крачковский Избранные сочинения. Т.4. – М., 1957.
8. С.Н. Григорян Великие мыслители Средней Азии. – М., 1958.
9. Избранные сочинения мыслителей Ближнего и Среднего Востока. – М.,
1961.
10. А.В. Сагадеев Ибн-Сина. – М., 1980.
11. А.В. Сагадеев Ибн-Рушд. – М., 1973.
-----------------------
[1] Ф. Энгельс Диалектика природы. – М., 1955.
[2] Б. Веймарн, Г. Каптерева, А. Подольский Искусство арабских народов. –
М., 1960
