Проблемы национальных меньшинств, проживающих в Курдском автономном районе

Проблемы национальных меньшинств, проживающих в Курдском автономном районе

Проблемы национальных меньшинств проживающие в КАР


Подъем курдского национально-освободительного движения, начиная с конца XIX в. и, в особенности, с середины 40-х годов XX в. создал основу для консолидации курдов, укрепления внутренних связей и роста взаимодействия между всеми частями курдского общества. В последней четверти XX в. курдский вопрос приобрел также международное звучание. В мире возникла широкая дискуссия о правах курдского народа и его дальнейшей судьбе.

В практическом плане процесс решения курдского вопроса происходил в рамках тех государств, на территории которых проживает основная часть курдского народа (Турция, Ирак, Иран, Сирия), в форме борьбы за национальные права. Наибольшего прогресса в этом направлении курдам удалось добиться в Ираке, где несмотря на все сложности в их взаимоотношениях с режимом, в Багдаде 11 марта 1970 г. было подписано Соглашение об автономии иракского Курдистана. На его основе был создан Курдский автономный район (КАР) с четкими границами и соответствующими атрибутами автономной власти.

В 1991 г. после неудавшегося курдского восстания против режима С. Хусейна во многом именно благодаря наличию автономии иракские курды смогли отстоять свою самостоятельность, вывести КАР из-под контроля багдадского режима. Установленные по соглашению 1970 г. административные границы Курдского автономного района послужили основой для введения антииракской коалицией «красных линий», доступ за которые правительственным войскам был закрыт. Три курдские провинции – Эрбиль, Дахук и Сулеймания – стали «анклавом безопасности» и с тех пор сами определяют пути своего развития, формально оставаясь в составе иракского государства.

В мае 1992 г. в КАР состоялись парламентские выборы. Обретение иракскими курдами фактической независимости от Багдада создало предпосылки для дальнейшего укрепления автономии и ее административных и общественно-политических институтов. Однако наряду с этим на повестку дня стали выходить вопросы, ранее носившие весьма второстепенный характер и потому зачастую игнорировавшиеся, несмотря на их серьезный конфликтообразующий характер.

Установление в Курдистане власти собственной национальной администрации привело к началу внутренней борьбы за контроль над нею между различными группировками. В итоге сформировалось два основных блока, объединенных вокруг крупнейших фракций КАР – Демократической партии Курдистана (ДПК) и Патриотического союза Курдистана (ПСК). В последующие годы противоречия между ними приобрели характер политического и идеологического противостояния, а в период с 1994 г. по 1997 г. – открытого вооруженного конфликта.

Как бы ни пытались отдельные курдские политологи утверждать, что произошедшее было спровоцировано внешними силами, по сути, произошло достаточно распространенное в подобных случаях явление: ослабление внешней угрозы в результате защитной операции США и их союзников создало условия для выплескивания наружу внутрикурдских разногласий, приведших в итоге к гражданской войне, в которую оказались вовлечены не только силы пешмерги (курдские вооруженные формирования), но практически и все курдское общество.

Братоубийственный конфликт между ДПК и ПСК оказал важное негативное воздействие на развитие ситуации в КАР. Прежде всего, был нанесен мощный удар по стабильности и безопасности Курдистана. Конфликт отбросил назад наметившийся в 1992 г. процесс демократизации курдского общества, накалил гуманитарную и социальную обстановку.

Наиболее уязвимыми в условиях фактического военного времени оказались национальные меньшинства, проживающие в КАР. Их естественной реакцией на имевшие место события стал рост националистических настроений, курс на защиту своих прав. Таким образом, внутри Курдистана подспудно оформилась еще одна потенциальная «конфликтная зона», грозящая, в случае недостаточного внимания к чаяниям нацменьшинств, серьезными осложнениями для дальнейшего развития КАР.

Курдские аналитики за рубежом достаточно четко представляют себе масштаб возможных проблем. Их озабоченность стали разделять и арабские политологи, о чем, в частности, свидетельствует появление все большего числа материалов на эту тему во влиятельных общеарабских СМИ (см., к примеру, большой материал Махди Сайда «Нынешние масштабы проблемы национальных меньшинств в иракском Курдистане» в газете «аль-Хаят» за 4 марта 2001 г.). Бесспорно, значительную роль в усилении внимания в ближневосточном регионе к проблеме национальных меньшинств сыграли события в Косово и Македонии в 1999–2001 гг. В отношении Курдистана высказываются мнения о наличии весьма высокой «вероятности начала конфликта между курдами и другими этническими группами, населяющими Южный Курдистан – ассирийцами, сириянцами, ассиро-халдеями, армянами, туркманами и арабами».

Наиболее вероятной причиной возникновения такого конфликта, по оценкам курдских исследователей, является стремление нацменьшинств добиваться в рамках Курдистана того же, что удалось сделать курдам в масштабе Ирака. Именно так, в частности, ставят вопрос туркманские лидеры, критикуя курдов за политику «у больших народов одни права, у малых – другие» ими «нам – можно, другим – нельзя».

Поводов для сепаратистских настроений у нацменьшинств предостаточно. Как пишут зарубежные курдские политологи, «в Бадинане земля, по праву принадлежащая ассирийцам и халдеям (т.е. тем же ассирийцам. – Прим. автора), была в 1993 и 1994 гг. конфискована командирами ДПК». Затем в августе 1996 г. барзанисты выдали иракским спецслужбам, вошедшим в Эрбиль, 27 активистов туркманских организаций Курдистана (их судьба до сих пор неизвестна). Помимо этого, несколько ассирийских общественных деятелей, включая представителей в Курдском национальном парламенте, «были убиты при невыясненных обстоятельствах после протестов против конфискации земель функционерами Демократической партии».

Ассирийцы – небольшой этнос, принадлежащий к семитской семье народов. Его численность во всем мире оценивается сегодняприблизительно в 2,5 млн. человек. Большая часть ассирийцев принадлежит к апостольской ассирийской католической церкви (АКЦ), которую еще именуют Ассирийской церковью. Это одна из старейших христианских церквей, близкая по своим догматам к несторианам. Однако АКЦ признает главенство римского Папы в качестве верховного понтифика, т.е. является униатской. Духовный глава ассиро-католиков – Патриарх Map Динха IV. Кроме этого, среди ассирийцев есть приверженцы халдейской, греко-католической, греко-православ-ной и несторианской церквей. Несмотря на поликонфессиональность, по утверждениям ассирийцев, все они – один народ.

Ассирийцы считаются третьим по численности этнорелигиозным меньшинством Ирака после курдов и туркман и, соответственно, третьей этнической группой в Курдистане. Несмотря на то, что официальная демографическая статистика об иракских меньшинствах отсутствует, по имеющимся (неофициальным) данным, ассирийцев в Ираке насчитывается около 750 тыс. человек. Крупная община – около 100 тыс. человек – проживает в столице страны – Багдаде. До 1991 г. в Киркуке было около 30 тысяч ассирийских семей (т.е. также около 100 тыс. человек), многие из которых сегодня уехали из этого города. По собственным утверждениям, ассирийская община в иракском Курдистане составляет 15% от населения КАР, то есть около 500 тыс. человек. Вместе с тем в курдских источниках численность «христиан» (т.е. последователей ассирийской, халдейской и несторианской церквей) оценивается в 40 тыс. человек, а иракский ассирийский исследователь Хошаба Шаба называет цифру 70 тыс. человек.

После антимонархической революции 1958 г. оставшиеся в Ираке ассирийцы стали возвращаться в свои исторические районы в провинции Нейнава (Ниневия), Дахук и Эрбиль – населенные пункты аль-Кош, Буртала, Багдира (Хамдания), Фаткиш, Таклиф, Айн Кава, Шаклава, Карамлыс и др. Их отношения с местным курдским населением носят напряженный характер. По словам ассирийцев, курды обращаются с ними таким же образом, как Багдад обращается с курдами.

Национальными проблемами ассирийцев занимаются многочисленные общественно-политические организации, преимущественно созданные зарубежной диаспорой: Всемирный ассирийский союз, Американо-ассирийский национальный союз (США, создан в 1933 г.), Американский халдейский союз (США), Ассирийский союз (Ливан). Некоторое время назад в Европе была основана еще одна организация – партия «Шуриа», первый съезд которой состоялся в декабре 1999 г. в ФРГ. В Лондоне функционирует Ассирийское благотворительное общество (АБО), собирающее деньги и направляющее гуманитарную помощь своим соотечественникам в КАР. На средства АБО восстанавливаются разрушенные ассирийские деревни, открываются ассирийские школы, издаются газеты. Через Турцию в Северный Ирак доставляются многочисленные издания ассирийских эмигрантских общин.

Несколько влиятельных организаций действует и в самом Курдистане – Ассирийское демократическое движение (сокращенно «Руаа», глава – Йонадим Юсиф Канна), Ассирийская демократическая организация, Национальная ассирийская организация, Общество Бет-Нахрейн и ряд клубов. Четыре упомянутые партии образуют «Национальный ассирийский альянс».

Тем не менее, ни в центральном Ираке, ни в КАР ассирийцы не имеют статуса этнонационального меньшинства и считаются всего лишь религиозной конфессией. По утверждению ассирийцев, к ним до сих пор относятся как к одной из множества христианских сект, возникших на Ближнем Востоке в раннехристианскую эпоху (еще до раскола на католиков и православных). Так, ряд курдских организаций предпочитает именовать их «курдскими христианами», помятуя, что в ходе иракских общенациональных переписей населения в 1977 и 1987 гг. ассирийцев законодательно обязали записываться либо арабами, либо курдами.

Среди ассирийцев бытует устойчивое мнение, что иракская пропаганда (включая курдские источники) сознательно распространяет миф о том, что они – «религиозное меньшинство». На интернет-сайте «Ассирийцы Чикаго» (www.aina.org/chicago.htm) дается опровержение этой версии: «Ассирийцы – это именно этническое меньшинство, имеющее собственный язык, культуру и наследие, базирующееся на христианстве».

Среди ассирийцев КАР также существует глубокая неудовлетворенность уровнем своего представительства в местном парламенте, искусственно, как они считают, занижаемого ведущими курдскими фракциями – ДПК и ПСК – путем манипуляций с избирательным законодательством района. Ассирийские организации постоянно говорят о «стремлении курдов единолично определять судьбу Курдистана без консультаций с другими силами и партиями». Острой критике подвергается ревизия закрепленной в 1992 г. за всеми ассирийцами без учета их религиозно-конфессиональной принадлежности квоты на 5 мест (из 105) в парламенте Курдского автономного района и включение в Вашингтонское соглашение от сентября 1998 г. пункта, фактически уравнивающего политические права халдеев как конфессии и ассирийцев как этнической группы. Ассирийские организации активно обвиняют ДПК и ПСК в следовании «баасистской политике раскола единых народов по религиозному признаку».

Основную угрозу лидеры общины усматривают именно в отсутствии признания курдами «национального единства» ассирийцев, в попытках создать при ДПК и ПСК «карманные» ассирийские фракции, а также расколоть этнос по конфессиональному признаку. Так, в итоговом документе 1-го съезда партии «Шуриа» в ФРГ содержится требование «не принуждать лиц, представляющих ассирийский народ, к участию в парламентах при правительствах [ДПК и ПСК], поскольку эти депутатские советы выступают исключительно в роли послушного орудия в руках соответствующих властных структур». Исходя из этого, ассирийцы требуют своего полноценного, а не декоративного участия в представительных органах власти.

Страницы: 1, 2, 3



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты