твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не
таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не
наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит.
Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме
особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению
от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние
физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в
классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим
питания.
В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним
техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких
выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения
реальности" и т. д. Это различие проявляется также в подходе к произнесению
мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент
делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен
и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в
буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание
уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку
как таковому.
Хинаяна и Махаяна
В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с
учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через
несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это
собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить
то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки
услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов,
известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено
по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно
было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в.
н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался
в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не
использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись
в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны
за сохранение различных текстов.
Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что
некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно
передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно.
Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время,
подвергаются критике.
Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того
аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова
Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют,
что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной
традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних
учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, а передавались устной
традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных
языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т.
к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке,
который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществу
стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст
не должен нуждаться в дополнительном толковании.
Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со
временем была записана и образовала основу направления, известного как
Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке
основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на
различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг
от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-
Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады,
получившая распространение в Центральной Азии, использовала санскрит.
Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает
"Скромная колесница". Обычно, Хинаяна переводится как "Малая колесница",
однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница
означает "движение ума", т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д.,
который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что
предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует
для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т.
к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих
проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать
освобожденными людьми (на санскрите "архат").
Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000 будд. В системе
Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой, необходимо
следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи
другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако
все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать
буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, что
является практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным
человеком.
Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или
освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или
гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не
быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что
действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на
путь Хинаяны.
В записанных позднее учениях Махаяны ("Просторная колесница*) те 1000
будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как основатели
мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других будд,
которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать одним из
этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как
стать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но и
собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по
оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после
достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в
его прежнем качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь,
наполненная помощью ближним.
Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся
основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все
учения о карме (причинно-следственная связь); все правила этической
самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и
монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как
развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы
преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также
способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как
желание счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям
освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним
принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не
ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных
человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную
помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с
помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими
словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности
ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей
помощи каждому.
Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными
школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе
церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени
сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин".
В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-
Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В
Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с
помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих
странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из
восточной Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в.,
когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение
традиции Тхеравады.
До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств,
испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним
Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король
пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-
Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий
посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального правления
европейцев.
Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было
Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию,
Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе
широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени,
Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг
расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских
королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс
храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор
там преобладает традиция Тхеравады.
В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился
в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он
распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э.,
Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии,
однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II - III вв.
Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии здесь
примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна
опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я
более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.
Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В
основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более
